Una biografía de Milarepa
Bardor Tulku Rimpoché
Traducción
y edición: María Mercedes Márquez
Septiembre 27, 2003
¿Como definir el dharma en forma autentica o genuina? El dharma genuino puede purificar cualquier impureza o concepto confuso que podamos tener, y de esta forma el dharma apacigua las kleshas, las emociones aflictivas.
La palabra tibetana “chö” (chös) tiene diferentes significados, y uno de ellos es fenómeno o algo parecido a esto. La frase también significa el dharma que surge como esto, porque la palabra para fenómeno y dharma es la misma en tibetano. El significado dual aquí apunta a cualquier cosa que surja y también a la naturaleza verdadera de lo que ha surgido. El término opera sobre ambos un último y relativo nivel de significado.
En este contexto chö se refiere al mundo externo e interno los cuales pertenecen al plano de la realidad aparente. El mundo externo, que frecuentemente es llamado el medio ambiente o recipiente se refiere a fenómenos tales como montañas, valles, ríos y demás “que generalmente conocemos como el medio ambiente en el cual vivimos.” El mundo interno se refiere a los habitantes de este medio ambiente, o los seres sintientes de los seis diferentes reinos.
¿Como es esto? ¿además de que estamos confundidos o engañados por el samsara y demás, quedamos atrapados? Al depender del samsara nos engañamos. No es a través de las apariencias de los seis diferentes reinos de los seres sintientes o el mundo exterior de nuestro medio ambiente lo que nos rodea y confunde. Son nuestros apegos lo que nos atan. Como Tilopa dijo a Naropa: “Hijo, no estamos rodeados por las apariencias, estamos rodeados por nuestra dependencia a ellas.”
Si no examinamos o analizamos el samsara, usando nuestra inteligencia para ver cual es la realidad permaneceremos en una cierta clase de felicidad o placer. Esto señalaría, que no estamos viendo directamente dentro del samsara y analizado cuidadosamente. Debemos usar nuestra inteligencia para mirar dentro de las muchas formas diferentes en las cuales los seres sintientes aparecen: grandes, pequeños y muchos mas, y dentro de una gran variedad de formas que vemos en el medio ambiente alrededor de nosotros. Analizaríamos todo esto para descubrir la causa y condiciones para su surgimiento.
Al mirar en la existencia de los seres podemos ver en nuestras mentes y cuerpos y observar cómo fue que ellos crearon karma.
Si investigamos de este modo, empezaremos a entender como nuestro reino de existencia entra al ser, y veremos que la naturaleza del samsara es sufrimiento. Tradicionalmente, el sufrimiento esta dividido en tres diferentes tipos: sufrimiento abarcante, los sufrimientos de cambio y los sufrimientos del sufrimiento.
¿Como entonces hacemos para liberarnos nosotros mismos del samsara? No es a través de nuestro cuerpo sino a través de nuestra mente. Todas las diferentes clases de sufrimiento que probablemente aparecerían son experimentadas por la mente, y es también a través de la mente que nos liberamos de ellas. El karma que tenemos no es algo substancial o material, es de una naturaleza mental.
Por ejemplo, si tomamos la metáfora del cuerpo como un carro y la mente como el conductor, entonces esta claro que si un carro va al norte o al oeste, o si sube la montaña o baja al valle, depende del conductor, Es la mente la que determina que pasa actualmente. El cuerpo tiene variadas experiencias las cuales son la base para acumular virtud o karma nocivo, pero el tipo de karma dependerá realmente de la mente. Si logramos la liberación o la omnisciencia del Buda, dependerá de la mente.
Por todas estas razones es muy importante entrenar nuestra mente, familiarizarse con el autentico dharma. Hay diferentes vías de hacer esto: shámata o calma duradera, percepción superior o meditación vipáshyana y variedad de métodos para la purificación de las actividades negativas. Otra forma de entrenar nuestra mente es leer biografías espirituales de los maestros, llamadas “namthar” (nanthar). Esto ayuda a nuestra práctica porque ellas inspiran nuestra fe, confianza y creencia, ayudándonos a crecer.
Existen diferentes formas de practicar el dharma y el objetivo de todas ellas es mezclar nuestros flujos o corrientes mentales en conjunción con el autentico dharma. En estas enseñanzas, siguiendo la tradición de escuchar las biografías espirituales, estaremos viendo la de Jetsum Milarepa. Famoso y venerado entre todos los cuatro linajes en el Tíbet, Jetsum Milarepa pertenece en particular al linaje kagyu, el cual es especialmente conocido por la fe y la devoción.
Es frecuente a través de la fe y la devocion que la naturaleza verdadera de la mente es discutida. El linaje de Milarepa llega a través de Vajradhara (Dorje Chang) a Tilopa, el siddha indio que encontró a Vajradhara directamente cara a cara. Tilopa pasó su linaje a Naropa y estas tres figuras pertenecen a la historia india del linaje.
Vajradhara, por supuesto, es el símbolo o la forma visualizada del dharmakaya, el cual no tiene forma, así que cuando hablamos del encuentro del lama, cara a cara, de cómo Tilopa encontró a Vajradhara, no es como si dos personas se encontraron en la esquina de una calle. Significa que Tilopa comprendió o tuvo conciencia del dharmakaya, y es más allá de esta comprensión que el linaje fluye.
La parte tibetana del linaje comienza con Marpa, el traductor (Marpa Lotsawa), quien fue a la India muchas veces a obtener enseñanzas de Naropa. Marpa pasó este linaje a su discípulo Milarepa, quien luego lo transmitió a Gampopa. Estos tres son llamados frecuentemente en tibetano “mamiga sum”: “MA” se refiere a Marpa, “MI” a Milarepa, “GA” a Gampopa, y “SUM” significa tres. Estos tres están considerados los padres del linaje kagyu dentro del Tíbet.
Tal como hemos discutido, alcanzar el nivel de budeidad y práctica del genuino dharma, dependerá principalmente de la mente. Desde el tiempo sin principio al presente, hemos acumulado karma negativo, el cual incluye dos clases principales de obstrucciones: las obstrucciones cognitivas, y las aflictivas u obstrucciones emocionales. Ambas dependerán de los modelos mentales habituales.
Para purificar todo esto debemos purificar la mente, y cuando esto este cumplido lograremos el tathagatagarbha, o naturaleza de Buda, el nivel de budeidad el cual también es llamado la paz estable o bienaventuranza estable. Una manera de movernos hacia la budeidad es escuchar las biografías espirituales.
La biografía espiritual de Milarepa esta dividida en quince secciones y veremos las primeras nueve de estas. La primera dice de cómo nació y la historia de su familia. La segunda parte trata de sus estudios de magia negra, de cómo destruyó la casa de su tía y tío y envió granizo al valle. La tercera trata de cómo encontró el genuino dharma.
La cuarta cubre la práctica estrictamente apegada a la palabra de su maestro. La quinta concierne a la iniciación recibida y su práctica yidam, incluyendo de cómo las deidades aparecieron ante él. El sexto capítulo trata de su primer retiro, donde eestará por once meses. El séptimo capítulo de cómo salió del retiro, encontró a Marpa por última vez, y retornó a su casa en el campo. La octava dice de cómo llegó a casa, experimentó el sufrimiento de la pérdida de sus padres y su familia, y luego viajó a “La Cueva Dientes de Roca del Caballo Blanco” a practicar. El noveno capítulo cubre la variedad de austeridades con las que se comprometió.
Capítulo Uno
Desde un punto de vista dhármico, el linaje de Milarepa viene a través de Vajradhara, Tilopa y Naropa. Pero en términos de su linaje familiar, el nació hacia el norte del Tíbet, en un lugar llamado Kya Ngatsa, el nombre de su padre era Sherab Gyaltsen. ¿Como llegó el nombre de Mila a su familia?
Los registros más antiguos de la familia van hasta Khyungo Josay, quien era hijo de un lama nyigma. Era un naljorpa o practicante muy hábil en mantras. Khyungo Josay fue en peregrinaje a otro país, el cual estaba plagado de muchos fantasmas y espíritus elementales. Si creemos en estas cosas, estamos propensos a verlas. Aparentemente en esta área había muchas personas que creían en estas cosas y Khyungo Josay que era un experto sometiendo espíritus ganó mucha reputación y también recompensas financieras por sus habilidades.
Una vez hubo una familia que estaban plagados por un poderoso demonio, pero ellos no tenían fe en las habilidades de Khyungo Josay, llamaron a muchos otros lamas que hicieron muchas oraciones y realizaron muchas ceremonias, sin embargo nada ayudó. Un amigo de la familia les dijo: “hay un hombre que puede ayudarlos y su nombre es Khyungo Josay, deberían invitarlo.” El jefe de la familia replicó: “realmente no me gusta él y probablemente no pueda ayudarnos mucho, pero si tienes un perro gordo y herido yo ayudaría a curarlo, entonces, hiciste mejor tratando algo” pensando así, agrego: “Adelante, invítalo. Tal vez pueda hacer algo.”
Khyungo Josay fue invitado y, como estaba escoltado, cantó una canción: “Donde yo voy, todos los demonios y espíritus son dominados. Ninguno puede escapar de mi.” El demonio descubierto estaba aterrorizado. Fue hasta Khyungo Josay y dijo: “No molestare a esta familia nunca más, y algo más, donde tu vayas no haré alboroto. No pongas obstáculos en mi camino y por favor no me concedas tiempos difíciles.”
Realmente, la primera palabra que el demonio profirió en su encuentro con Khyungo Josay fue “¡Mila!”. Esto significa algo como: “OH, que persona tan admirable” o “Que ser tan poderoso.” “Mi” significa ser humano u hombre, y “La” aquí enfatiza o subraya que él era un ser poderoso. Así es como los ancestros de Milarepa recibieron el nombre de Mila.
Khyungo Josay tenía un hijo, quien tenía por nombre Mila Dhotan Senge, y su hijo fue llamado Mila Dorje Senge. Mila Dhotan Senge y su hijo Mila Dorje Senge emigraron a Kya Ngatsa, donde ellos permanecieron, acumulando gran fortuna y posesiones.
Mila Dorje Senge casó con una joven de su pueblo, tuvieron un hijo, Mila Sherab Gyaltsen, quien fue el padre de Milarepa. La pareja vivió en el pueblo de Kya Ngatsa (también conocido como Tsa) donde fueron muy felices y tuvieron una vida tranquila.
Si regresamos una generación desde el padre de Milarepa a Mila Dorje Senge, es importante conocer que sus primos también se mudaron a Tsa. Sus nombres fueron Yungdrup Gyaltsen, quien fue el tío maligno, y Khyung Tsha Peydon, quien fue la tía maligna. Cuando estos, tía y tío llegaron a Tsa, la familia de Milarepa tenía ya mucho tiempo asentada en el lugar, poseían una hermosa casa, tierras y un floreciente negocio de comercio. De acuerdo a las costumbres, la familia de Milarepa ayudó a sus familiares a establecer un negocio, a hallar tierra y a construir una casa, y todas estas cosas estuvieron muy bien para sus familiares.
Mientras Nyangtsha Kargyen estaba embarazada de Milarepa, su esposo, viajó lejos por negocio, y en ese tiempo el niño nació. Un mensajero fue enviado a buscar al padre, quien informó a él que tenia un nuevo hijo. El mensajero también preguntó si le daría un nombre y si regresaría para la fiesta (se consideraba auspicioso tener una fiesta para celebrar el nacimiento de un niño).
El padre replicó: “Esto es verdaderamente maravilloso. En cada generación de nuestra familia, hay solo un hijo varón. Estoy encantado al oír que este hijo ha nacido, y lo llamare “Thöpa Ga”, “Thöpa” significa escuchar, y “ga” significa felicidad o gozoso, y su nombre significó “Milarepa un regocijo de escuchar” o Milarepa buenas noticias.”
Este nombre realmente va acorde muy bien con los atributos de Milarepa, desde luego como gran practicante cantó hermosas canciones, y cuando las personas lo escuchaban sus mentes se llenaban de regocijo. Después de un tiempo, el padre regresó a casa y dio una gran celebración en honor a su hijo. Años más tarde después del nacimiento de Milarepa, una niña nació en la familia y fue llamada Peta Gonkyi.
Capitulo Dos
Cuando Milarepa tenía siete años, su padre, Sherab Gyaltsen, enfermó. Dándose cuenta que no se recobraría de su enfermedad, llamó a todos sus parientes para una reunión, incluyendo a Yundrung Gyaltsen y Khyung Tsha (Peydm), los tíos malignos. El padre les dijo: “Estoy dándoles la responsabilidad de mis tierras y todos mis bienes, la casa y todo lo demás, porque me doy cuenta que no me sobrepondré a esta enfermedad. Deben cuidar de todo hasta que mis dos hijos alcancen la edad.
Por favor vean que ningún daño le sobre venga, protéjanlos de las dificultades y ayúdenlos en cualquier forma que puedan. También dijo que Zessay, una joven del pueblo había sido prometida a Milarepa como su futura esposa a través de arreglos hechos con sus padres.
Cuando Milarepa tuviera la edad, casaría con ella, y todas las propiedades serian dadas a ellos. Una carta fue escrita como un testamento, y firmada y sellada. La tía y el tío acordaron cumplir estos deseos, y teniendo en orden sus asuntos, Sherab Gyaltsen murió.
Tiempo después, la tía y el tío tomaron el dinero y la tierra, todo lo confiado a ellos y lo usaron para su propio beneficio. Milarepa, su hermana Peta, y su madre fueron forzados a trabajar como sirvientes para la tía y tío. Les daban ropa y alimentos de mas baja calidad que a los otros sirvientes, y agobiados con una tremenda cantidad de trabajo. La tía y el tío les ponían extremas dificultades.
La madre, de alguna manera, se las arreglo para conseguir un poco de dinero, y cuando Milarepa cumplió quince años, compró mucha cerveza e invitó a la gente del pueblo, incluyendo a la tía y el tío. Les dijo a ellos, “Thöpaga, buenas noticias, tiene quince años, y es tiempo para él de casarse con Zessay, su novia, y comenzar su propia vida. Ahora por favor devuélvannos lo que ha sido confiado a ustedes por todos estos años.
La tía y el tío replicaron: “No tenemos nada que darte. Hemos cuidado de ustedes por tantos años que han consumido todos sus recursos. No hay nada para ustedes ni siquiera una aguja o un hilo quedo para ustedes.” Ellos hablaron todo el tiempo, negando que hubiera algo que dejar. Además ellos golpearon a la madre de Milarepa.
Los padres de la novia de Milarepa, Zessay, fueron amables con él, le dieron un nuevo par de botas y ropa. Ellos lo confortaron, diciendo, “la riqueza no es nada permanente, sin embargo algo de eso, es hecho, por las personas a través de su trabajo.” Al principio sus antepasados no tenían dinero, pero lo hicieron a través del trabajo.
Por la falta de dinero, no estés molesto o descorazonado. Debes estudiar y desarrollar capacidades, y mientras estés haciendo esto, lo que sea que necesites será otorgado a ti. En esta forma, ellos lo inspiraban y confortaban.
El maestro de Milarepa en el pueblo, como era frecuente en estos casos, también era el clérigo e iba a las diferentes casas realizando pujas, y otras cosas. Milarepa lo acompañaba como un asistente, y en estas rondas, ellos algunas veces recibían comida y bebida.
Un día cuando Milarepa regresaba a casa mas temprano y antes que su maestro, su madre estaba en el techo de la casa y vio cuando venia. Milarepa estaba un poco ebrio y cantaba una canción. Cuando su madre vio esto, se enfureció y le grito, bajó del techo, demoliendo los escalones con un madero. Este madero era usado para empujar la piedra del molino donde se molía la cebada para el tsampa, o sea, que era muy fuerte. Llegó hasta él con este madero llorando: “Mila, eres un niño sin padre, y vas por allí con la barriga llena y cantando borracho. Tu hermana y yo estamos aquí sufriendo.
¿Que haces? Tu mente esta totalmente engañada. Tu tía y tío han tomado todo nuestro ganado y dinero y tú vagando borracho. Teníamos grandes esperanzas de que estudiaras y al menos aprendieras como ganar algo de dinero y desarrollar buenas cualidades, y aquí tú, vagando en la cuneta.
Milarepa llorando dijo: “Tienes razón. Tengo un comportamiento terrible, y cualquier cosa que digas lo haré contento. Tomé un poco en casa de un patrón, canté, y las canciones me entristecieron. En el futuro, no tomaré. Por favor se paciente conmigo.” Milarepa y su madre dejaron de llorar y su hermana Peta se les unió.
Mientras Milarepa estudiaba, Zessay lo proveía de todo lo que necesitaba, pero la madre dijo: “Tomaré un trabajo en otra casa, y trabajaré para ganar dinero para su ropa, sus botas, y comida. Te proveeré con lo que necesites.
En nuestra familia hay un linaje de hombres que han sido poderosos en el uso de mantras, y quiero que vayas con un lama capaz y habilidoso, de quien aprenderás como realizar diferentes tipos de magia. Haz esto hasta que puedas crear señales que todos puedan ver. Debe ser obvio que tienes estos poderes. Sino puedes hacer esto, saltare desde el techo de la casa y me mataré. Si puedes hacerlo, ofreceré hermosas oraciones por ti.
La madre de Milarepa lo envió a él a Utsang, la parte central del Tíbet, donde encontró a Yungton Trgyel de Kyorpo. De él Milarepa aprendió magia negra y también como enviar tormentas de granizo. De regreso en su pueblo de Tsa, el hijo de la tía y el tío había cumplido ya la edad, y en su casa ellos daban una gran fiesta para él, y muchos familiares habían sido invitados. A través de su magia negra Milarepa hizo que la casa se derrumbara y treinta y cinco personas murieran. A través de sus otros poderes mágicos envió granizo sobre el pueblo y destruyo las cosechas.
Su madre estaba llena de felicidad. Tomo todos los trapos rojos que tenia, los ató al final de una vara, y ondeándolos como una bandera de victoria en lo alto de la casa, comunicó en voz alta a todo el pueblo el siguiente mensaje: “El hijo nacido de Sherab Gyaltsen y de mi ha llegado a la edad, y ha sido provechoso hacia nosotras.
Él ha dado respuesta a nuestros enemigos y conquistados. Mi mente esta finalmente satisfecha. Estoy feliz. Ahora, si hay otros en este pueblo que deseen herirnos, por favor adelante.” Con tales proclamaciones fue por el pueblo.
Capitulo Tres
Aun cuando la madre de Milarepa estaba encantadísima con todas sus hazañas, Milarepa estaba decepcionado de el mismo; sentía que no estaba bien matar y enviar granizo que causo gran destrucción. Su mente estaba deprimida, y mientras estuvo con el maestro que le enseñó estos poderes mágicos, comenzó a pensar: “He dado respuesta a mis enemigos y tengo mucha fama, pero he cometido grandes acciones negativas.
El único resultado de estas acciones para mí y para mi madre es renacer en un reino infernal. La única manera de liberarnos de esto es lograr la budeidad en esta vida. No hay ninguna otra cosa que pueda ayudarnos.” Milarepa estaba perturbado e incomodo día y noche. No se atrevió a mencionar estas perturbaciones a su maestro, las mantuvo dentro de si.
Un día el maestro llego a Milarepa, literalmente, con una “Negra Sonrisa”, una desacostumbrada o artificial sonrisa que indicaba que su mente no estaba tranquila. Milarepa pregunto: “¿Porque luces esa Negra Sonrisa hoy? ¿Cual es la causa de ello?
El maestro respondió: “Un excelente patrón mío murió anoche. Todas las cosas que están formadas son impermanentes. A través del ejercicio de la magia y de enviar granizo, he acumulado un poco de fortuna en esta vida, sin embargo cuando muera, esto no me ayudará. Lo único beneficioso es la práctica del dharma, y es lo que deseo hacer. Pero soy viejo y es difícil practicar, no obstante, no hay otra manera de liberarme de las consecuencias malignas de mis actos, debo hacerlo. Tú, por otra parte, no eres viejo como yo. Tienes mucha energía y diligencia y podrías practicar el genuino dharma. Haciendo esto lograrías en una vida el nivel de budeidad. Te liberarías de las consecuencias de todos los seres que hemos matado.
Milarepa estaba feliz de oír esto: “Este es el camino, lo sé. Si, yo había estado pensando todo esto, sin embargo no se lo había dicho a usted. Practicaré el dharma. Por favor, dígame el nombre de un lama que pueda darme enseñanzas que conduzcan a la liberación en una vida, en un cuerpo.
El maestro replico: “Esto es excelente. Practicarás el dharma, y yo te proveeré con lo que necesitas y ayudare a crear condiciones favorables para tu práctica. Conozco un maravilloso lama, Rongton Lhaga, quien enseña la Gran Perfección, Dzogpa Chenpo o tradición mahasandhi, y deberías ir y estudiar con él.”
Milarepa estuvo encantado de oír el nombre de este lama, agradeció a su maestro por aconsejarlo. Dijo: “Cumpliré lo que me sugiere, y culminare esta práctica, alcanzare en una vida, en un cuerpo, el nivel de budeidad.”
Milarepa luego fue a la parte occidental del Tíbet central y llego ante lama Rongton Lhaga. Inclinándose ante él, dijo: “Soy un hombre que ha cometido grandes acciones negativas. Tengo mucho miedo del samsara; ante eso, por favor enséñame el dharma que me permita liberarme en esta vida.”
El lama replico: “Si puedes practicar desde la profundidad de tu ser, si puedes involucrarte totalmente en esta práctica, entonces, si meditas por un día, este dharma de La Gran Perfección que yo enseño, te liberara por un día. Si meditas solo una noche te liberara por una noche. Para los seres afortunados, tan solo escuchar este dharma traerá liberación.”
Milarepa pensó, “Bien, debo ser uno de estos seres afortunados, quienes una vez hayan escuchado estas enseñanzas, serán capaces de alcanzar la liberación en una vida. En solo doce días de estudio y práctica, fui capaz de alcanzar poderes mágicos que me permitieron destruir casas y producir granizo. Nadie mas fue capaz de hacer eso; y estoy seguro de poder cumplir esta practica. Todo lo que tienes que hacer es oírla y tu mente llegara a estar feliz.” Escuchando esto se sintió muy feliz. Pensando de esta manera, Milarepa fue y durmió por siete días.
Pasada una semana, el lama llego y le pregunto: “¿Que clase de experiencias haz tenido? ¿Que clase de comprensión surgió?” Milarepa respondió: “Mi mente esta más tranquila y feliz. He tenido un buen tiempo durmiendo.” El lama respondió: “Probablemente te di estas enseñanzas muy temprano. Eres alguien que ha acumulado muchas acciones negativas y, aunque esta enseñanza tiene grandes cualidades en eso, no soy el único capaz de entrenarte. No tenemos el karma para ser maestro y discípulo. Deberías ir a un país llamado Drowolung, en el sur del Tíbet donde Marpa El Traductor vive. Él esta entrenado en el secreto mantrayana. Deberías ir y estudiar con él.
Cuando Milarepa escucho el nombre de Marpa, una experiencia inexpresiva de gozo surgió dentro de él. Organizó su partida hacia la casa de Marpa y llego a un lugar llamado Dharma Ridge, en donde había niños jugando. Un hombre, que estaba cubierto con el polvo del camino, de pie, muy cerca, Milarepa le pregunto: “¿Dónde esta el rey de los traductores, la casa de Marpa?” El hombre replicó: “No se donde esta el rey de los traductores, pero hay un Marpa que vive por allá.” y apunto camino abajo, Milarepa pensó: “Este debe ser el camino hacia la casa de Marpa.”
La noche antes de Milarepa llegar a la casa de Marpa, la esposa de Marpa, Dagmema, tuvo un sueño. En el sueño, Naropa presentó una stupa de cristal, la cual estaba ligeramente cubierta con polvo, y junto a un vaso de oro. Con el agua del vaso de oro, Marpa purificó la stupa de cristal que estaba colocada sobre el pico de una montaña. Desde este pico, rayos luminosos del sol y la luna llenaron el trillocosmos.
Aquella noche también, mientras Marpa descansaba, había luz clara, tuvo un sueño en el cual Naropa apareció y dio a Marpa un dorje de oro, el cual también tenía polvo sobre él, junto con un vaso. Con el agua del vaso las manchas fueron lavadas del dorje de oro y éste fue colocado en el tope de una bandera de victoria desde donde irradiaba luz al mundo entero. La mañana siguiente Marpa despertó con un cierto brío, lo cual era significativo, sintió que había algo beneficioso y bueno que cumplir. Así cuando Dagmema le llevo la comida de la mañana, hablaron cada uno de sus sueños.
Dagmena pregunto a Marpa: “¿Son estos sueños buenos augurios? ¿Presagian condiciones y causas positivas?” Marpa respondió: “Son sueños y los sueños no son verdad. No obstante, voy a arar el campo hoy. Dame una buena cerveza.” Dagmena se sorprendió: “Nunca aras el campo.” La gente del pueblo hablara, y estaré en aprietos y avergonzada por todo esto.” Pero Marpa no la escucho. Tomo una medida completa de cerveza, estaba un poco mareado, y llevo otro vaso consigo al campo. Cuando estuvo allá, Marpa cubrió el vaso con su sombrero y comenzó a arar el campo, Todo el tiempo mantuvo la mirada aguzada para quien pasara junto al camino.
Milarepa caminaba por el camino y llego hasta un grupo de niños que jugaban. Entre ellos había uno que lucia bien arreglado y cabello largo acicalado con aceite. Era Karma Dode, el hijo de Marpa. Milarepa pregunto al joven: “Estoy buscando al rey de los traductores, Marpa, que se supone vive en esta área.” El niño respondió: “Probablemente busca a mi padre. Lo llevare hasta donde esta él.” Caminaron a lo largo de la senda y llegaron a un campo donde alguien estaba arando. Esta persona tenia un cuerpo bien redondeado, un cierto brillo irradiaba de él.
El campo estaba todo arado, pero una pequeña parte no estaba aun terminada. Tan pronto como Milarepa vio a esta persona, se lleno de tan intensa emoción que fue incapaz de hablar por algún tiempo. Cuando las palabras salieron, Milarepa pregunto: “¿Sabe donde esta el palacio (manera educada de decir casa en el Tíbet) de Marpa, el rey de los traductores?” Marpa tomo su tiempo, lo miro lentamente de pies a cabeza, y dijo: “Estas aquí. Bebe esta cerveza, ara el campo, y te presentaré a Marpa.”
Milarepa termino la cerveza y aró el campo. El niño que antes había encontrado vino hasta él y dijo: “Ven conmigo. El lama dice que vengas, y te llevare allá.” Milarepa no fue de inmediato, terminó de arar el campo y luego fue a la casa de Marpa. Allí Milarepa encontró, sentado sobre dos cojines cubiertos con un tapete, al mismo hombre que estaba arando el campo.
Marpa le dijo: “Soy Marpa, y puedes hacer tus postraciones ahora.” Milarepa ofreció sus postraciones y dijo: “Soy un gran pecador y he cometido grandes acciones negativas. Te ofrezco, de cualquier modo, mi cuerpo, palabra, y mente. Por favor dame comida, ropa y las enseñanzas del dharma para así poder en esta vida lograr el nivel de budeidad.”
Marpa respondió: “No me concierne si haz cometido todas esas acciones negativas. Lo que es importante es que tú me haz ofrecido tu cuerpo, palabra, y mente. Ahora por comida, vestido y dharma: Si te doy el dharma, tendrás que buscar tu alimento y vestido, nada más. Si te doy el alimento y vestido, tendrás tú que buscar el dharma. Así, esto depende de ti. Si logras la iluminación o no, eso depende de ti.”
Milarepa decidió recibir el dharma de Marpa y hallar su propia comida y vestido. De manera de reunir amabas cosas, Milarepa tuvo que ir por los campos. Deseando dejar sus preciosos textos en un lugar seguro, los puso en el salón del altar de Marpa. Cuando Marpa vio eso allí, exclamo: “Retira esos libros! Están cubiertos con obscurecimientos. Apestan con su práctica negativa y contaminan mis textos. Quítalos inmediatamente del altar. “Milarepa pensó: “Marpa probablemente piense que estos son mis textos de magia negra” y los quitó del salón del altar.
Capitulo Cuatro
Milarepa tenía que hacer un largo camino en su ronda, mendigando, y el regreso era bastante difícil cargando sobre su espalda una gran olla con una pesada carga de trigo. Cuando regresó a la casa de Marpa estaba muy ansioso y rápidamente dejo caer su pesada carga sobre el piso de la casa. Tembló. Marpa dejó la comida, estaba comiendo al venir y hablar con Milarepa: “Joven, eres muy fuerte. Dejando caer esta carga de grano, haz hecho temblar la casa entera. Tal vez, estés buscando matarme (Marpa estaba recordando la magia negra de Milarepa que había causado el derrumbe de la casa de los tíos de Milarepa y matado a mucha gente). No dejes ese grano aquí. Llévatelo!”
Milarepa pensó: “Bueno. Marpa es rápido para enojarse, es del tipo colérico.” Y tomó su saco de granos y lo saco de allí. Luego ofreció a Marpa la olla de cobre de cuatro asas, diciendo: “Por favor dame el secreto de las instrucciones orales que me permitan liberarme del sufrimiento en esta vida.”
Marpa óa olla de cobre y dijo: “Ofrezco esto al Señor Naropa.” Las lagrimas brotaron de sus ojos e hizo una profecía: “Me das una olla vacía y esto significa que en esta vida mientras estés practicando en retiro, puedes tener dificultades por alimento, sin embargo, cuando golpéo la olla da un sonido resonante, bellísimo. Esto es una señal de que llegaras a ser muy famoso.
Las cuatro asas encaran las cuatro direcciones, son una señal de que tendré grandes hijos espirituales.” (Milarepa será uno de ellos). Finalmente así como el linaje que Marpa estuvo llevando será rico y próspero, así Marpa llenó la olla de cobre con ghee (mantequilla derretida), introdujo muchas mechas que brillaron con la calida luz de una gran lámpara de mantequilla. “En el futuro, esta olla de cobre debería colocarse dentro de una gran stupa,” dijo.
En respuesta a la suplica de Milarepa por el dharma, Marpa replico: “He oído que mataste un gran numero de personas con tu magia enviando granizo. ¿Esto es verdad o no?” Milarepa tuvo que admitir que era verdad. Marpa entonces le dijo: “En el pueblo detrás de ti hay un lugar donde mis estudiantes deben pasar cuando ellos vienes a verme y los pobladores los tratan terriblemente. Ellos los golpean, los roban y algunas veces no los dejan pasar. Quiero que vayas allá y envíes granizo. Si puedes hacerlo, no hay manera de que no te de este precioso y profundo linaje de Naropa que he recibido con tantas penalidades.
Milarepa caminó hasta el pueblo y habló a la gente de allí, diciéndoles como han tratado tan malamente a los estudiantes de Marpa y que no había razón para esto. Los regañó severamente y ellos respondieron con enojo, atacándolo y golpeándolo. Cuando estaban listos a patearlo fuera del pueblo. Milarepa dijo: “Ustedes han dado muchos problemas al lama y sus estudiantes, yo ahora les daré problemas. Con mi magia, les enviare una poderosa señal. No será agradable.”
Milarepa dejó que su magia funcionara y esta vez el resultado fue que hizo que los habitantes del pueblo pelearan y se golpearan entre ellos. Finalmente, aceptaron que esto fue el resultado de la magia de Milarepa, así que fueron a ver a Marpa y se disculparon. Ofrecieron su buena voluntad y prometieron no herir a sus discípulos, así como dejarlos atravesar el pueblo. Después, Marpa dio a Milarepa un nuevo nombre, El Caballero de Gran Magia.
Habiendo culminado estas tareas para Marpa, Milarepa otra vez preguntó por las enseñanzas. Y Marpa dijo: “Bien, ahora, hay otro lugar un poco distante de aquí; y las personas en aquel pueblo también dan a mis estudiantes inconvenientes creando toda clase de dificultades para ellos. Así que quiero que vayas y envíes granizo sobre sus cosechas. Y luego una vez que hallas hecho esto, te daré las enseñanzas.”
Con el pensamiento de que cumpliendo las ordenes del lama, obtendría las enseñanzas y con eso el nivel de budeidad en esta vida, Milarepa salio al segundo pueblo. Cuando llego al campo cercano, se quedó con un a anciana. En esta época de la estación las cosechas estaban creciendo muy bien, y los cultivos estaban floreciendo. Milarepa dijo a la anciana que venia a enviar granizo y no solo destruiría los cultivos, sino que cuando el granizo se derritiera, el agua arrasaría todo el suelo.
La anciana se puso muy deprimida al pensar en la pérdida de sus tierras y cosechas. Así que Milarepa sugirió que ella hiciera un dibujo de su tierra. Tomó una olla de metal y cubrió la parte del mapa que era la tierra de la anciana excepto un pequeño pedazo de tierra que pertenecía a la anciana dama. La pequeña porción que no estaba cubierta por la olla también fue arrasada, pero todo lo que estaba cubierto fue salvado, mientras que el resto del pueblo fue desvastado.
Los pobladores estaban estupefactos y sorprendidos que todo fue destruido excepto la tierra de la anciana. Fueron a hablar con ella: “¿Porque tu tierra no fue destruida? Ella replico: “Bien, hospede a un monjecito que es muy listo. Le di comida y alojamiento. Deberían buscarlo.”
Y ellos fueron hasta Milarepa. ¿Por qué pasó esto? preguntaron. Él respondió: Ustedes han causado muchos problemas a los estudiantes de mi lama Marpa. Si ustedes van hasta él y confiesan en el futuro tales cosas no sucederán. Fueron hasta Marpa y confesaron, prometiendo no herir a sus discípulos.
Después, pensando en lo que había hecho, Milarepa se deprimió y descorazonó. En el pasado había matado seres humanos y ahora realizado esto enviando granizo había matado a muchos pequeños seres sintientes también. “Si pienso en las causas y condiciones para renacer en una vida futura, he matado mucha gente, y ahora he matado pequeños seres sintientes. No he sido capaz de practicar el dharma apropiadamente, ciertamente renaceré en el reino infernal.” Fue hasta Marpa y le rogó: “Mi actividad negativa ha aumentado y ciertamente en la próxima vida naceré en un infierno candente. Por favor, a través de tu gran compasión otórgame las enseñanzas del dharma.”
Marpa dijo: “Verdaderamente haz cometido muchas acciones negativas y el antídoto para el karma que haz acumulado, es el dharma. De tal manera si piensas que estas preparado para recibir el precioso dharma por el cual he acumulado mucho oro para ofrecer a Naropa, y viajé por rutas peligrosas a la India, si piensas que estas listo para tener esto ahora, estas sobrepasándote.
Cualquier trabajo que tenga para ti, será hecho seriamente y bien; así que, en preparación para recibir mi dharma, deberás ser alguien que este dispuesto a poner su corazón completamente en esto. Solamente esta clase de personas puede verdaderamente recibir mi dharma. Ahora estoy probándote a ver si tienes esa clase de corazón. Quiero que construyas una casa para mi hijo Dharma Dode. Una vez terminada la casa, te daré el dharma, y no solamente te daré el dharma, te daré comida y ropa también.
Milarepa preguntó: “Que pasa si muero construyendo la casa antes que pueda recibir el dharma” Marpa prometió: “Te garantizo que no morirás construyendo la casa. Tu recibirás el dharma.”
No lejos de donde Marpa vivió había algunas tierras baldías en el medio de un pueblo. Los residentes habían acordado que nadie ocupará estas tierras y serian sostenidas en común. Todos firmaron un papel a este efecto, excepto Marpa, porque quiso construir una casa allí para su hijo. Pero tuvo que ser hábil al respecto. Si iba allí y la construía, los habitantes del pueblo protestarían, tuvo Milarepa primero que construir una casa redonda en dirección este.
Cuando Milarepa termino la mitad, Marpa dijo: “Bueno, realmente no creo que esto resulte muy bien.” Le dijo a Milarepa que la derribara, regresara todas las piedras al lugar de donde las había tomado, y toda la tierra de vuelta a los huecos donde había cavado. Milarepa regresó todas las piedras a su lugar, toda la tierra a donde pertenecía, y luego fue hasta Marpa: “He seguido todas tus ordenes, ahora por favor enséñame el dharma,”
Marpa replicó: “No es tiempo aun. En el pico del sur quiero que construyas una casa con la forma de un hemisferio. Una vez terminada de construir, te enseñare el dharma.”
Milarepa otra vez fue y comenzó colectando piedras y tierra y empezó a construir las paredes de esta segunda casa. Cuando estaba bastante adelantada, Marpa vino a verlo: “¿Quien te dijo que construyeras esta casa?” Milarepa dijo: “Tu eres el único que me dijo construirla.” Marpa replico: “Debo haber estado borracho o loco. No recuerdo nada acerca de decirte para construir esta casa.” Y Milarepa otra vez tuvo que derribar la casa y regresar todas las piedras y toda la tierra a sus lugares.
Habiendo concluido esta tarea, Milarepa fue de vuelta a Marpa, dijo: “He terminado todo el trabajo que me dijiste hiciera. Por favor otórgame las enseñanzas del dharma. Marpa le dijo: “Ahora en el futuro no deberías estar haciendo trabajos que no te hallan dicho para hacer. Ahora lo que realmente necesito es un edificio de forma triangular, el cual deberá construirse en el pico occidental. Si terminas esta casa, te daré el dharma, y no solo eso, lo celebrare con una gran fiesta.”
Esta vez Milarepa estaba poco ansioso acerca de las ordenes: “Lama Rimpoche, precioso lama, la primera vez dijiste: no debes pensar sino en hacerlo bien, eso no fue lo que realmente querías, y la siguiente vez dijiste: no recuerdo haberte dicho que construyeras esta casa. Ahora otra vez me estas diciendo que construya una casa de forma triangular. ¿Te importaría si traigo a tu esposa como testigo?” Marpa acordó que su esposa Dagmema seria la testigo.
Dagmema dijo: “Tal vez este trabajo no sea realmente necesario para mi esposo. No estoy segura de que la razón detrás de todo este trabajo él te la haya dado, pero si esto es hecho por el sagrado dharma, entonces el trabajo es bueno, así que seré testigo.” Escribieron una carta que decía que una vez estas paredes fueran construidas, ellas no serian derribadas y que Milarepa recibiría las enseñanzas.
Una vez mas, Milarepa fue a reunir tierra y rocas para hacer la casa, y lentamente las paredes de la casa fueron levantadas. Era un trabajo pesado, grandes llagas se formaron en su espalda. Así que no podía llevar las piedras sobre su espalda, entonces las llevaba sobre sus caderas, pero las llagas también se formaron allí, y así cargaba las cosas sobre su pecho y también las llagas aparecieron allí. Estaba rodeado de llagas, y no solamente eso, el agua y la tierra que cargaba para hacer la argamasa entraba en ellos y era muy doloroso para él. Aun así pensó, “Bien, estas son las ordenes de mi lama” y continuó su trabajo con diligencia y energía.
Aunque estaba con tal dolor Milarepa reflexionó: “No puedo realmente mostrar estas llagas o hablar de estos problemas a Marpa porque él es un gran lama y probablemente se enoje conmigo. Su esposa estaba llena de compasión y amabilidad, sin embargo si las muestro a ella, pensara que estoy orgulloso de todo el trabajo que he hecho.” Sin lugar a donde voltear, estaba lleno de tristeza y llanto en la casa. Dagmema llego y le pregunto por qué lloraba, pero Milarepa no respondió. Levanto su barbilla y le dijo: “No llores tendrás el dharma.”
Milarepa finalmente le dijo sus sentimientos reales: “Eres amable conmigo como una madre, y, a fin de obtener el precioso dharma deberé construir esta casa aunque construyéndola mi cuerpo se convierta en una inmensa herida. Hasta ahora he trabajado tan duro como puedo cargando piedras y tierra, aunque es extremadamente doloroso.”
Dagmema miro en el cuerpo de Milarepa como estaba cubierto con todas sus llagas abiertas y supurantes y lloró. “Tienes razón. Nunca antes vi. tales heridas en un ser humano. Tu situación es aun peor que la de los animales. Un caballo solo tiene las llagas de la silla sobre su espalda, pero tú las tienes en todo el cuerpo. No entiendo porque Marpa esta haciendo que pases todo esto, Pero quédate aquí y yo cuidare de ti. Iré con Marpa en tu nombre y veré si puedo hacer que recibas el dharma.”
Dagmena fue hasta Marpa y le describió como Milarepa estaba, y Marpa también lloró. “Tal diligencia y gran esfuerzo hecho por amor al dharma y cumplir las ordenes del lama Me hace muy feliz.” Marpa acordó que todas las heridas de Milarepa fueran sanadas, el colaboraría, Dagmema le daría buena comida y le regresaría la salud. Lo tomo a su cuidado y Milarepa estuvo feliz. Su mente, sin embargo no estaba satisfecha, no había recibido el dharma.
Un día Marpa estaba dando la iniciación de Chakrasamvara (Denchok). Mucho de sus estudiantes habían ido y comprado hermosas ofrendas. Milarepa también fue y se unió feliz a la multitud. Pero Marpa lo vio y dijo: “¿que tienes para ofrecer?” Milarepa replicó, “Bien, he estado construyendo esta casa y esa es mi ofrenda” Marpa lo amonesto, “Estas construyendo esta casa pero no esta terminada. Es una casa terminada la que debes ofrecer” Y lo hecho fuera, pero Milarepa no se fue enseguida aunque se lo había dicho. Hizo su pedimento otra vez: “Por favor déjame estar y recibir esta iniciación” Marpa llego hasta él, lo abofeteo cruzando su cara y lo lanzo fuera. Milarepa fue sollozando hasta Dagmema, quien lo confortó. No te preocupes, con el tiempo, recibirás el dharma.”
Tiempo después de esta iniciación, Marpa se acercó a Milarepa, “Estuvimos a punto el otro día. ¿No estará tu mente en mi contra por esto? Milarepa replico: “He cometido una acción negativa monstruosa. Ellas son la causa de las cosas malas que me pasan. Mi fe en el lama no ha cambiado en absoluto.” Marpa dijo, “Eso es verdad, tuve grandes dificultades para traer el dharma desde la India. Y ahora, regresa y termina las paredes.”
Un día, Marpa llego hasta Milarepa, que estaba en el proceso de construir la casa de forma triangular. “Gran Mago, ¿quien te dijo de construir esta casa? “Lama, usted fue quien me dijo construir esta casa.” “Esta es una casa de forma triangular. Las casas triangulares son para magos malignos que usan mantras en sus prácticas. ¿Que estas haciendo? ¿Planeando estar aquí y realizar magia negra sobre mi? ¿Vas a matarme?. Marpa ordenó que derribara ese palacio de la magia y repusiera las piedras de donde ellas vinieron y llevara la tierra de regreso a su lugar.
Una vez más Milarepa volvió y dijo a Marpa que él había cumplido sus órdenes. Marpa replico, “Bien, ¿que necesitas entonces?” “Necesito el dharma. Por favor dame el dharma,” rogó Milarepa.
Marpa finalmente acordó y dijo a Dagmema de hacer una muy buena comida y dársela a Milarepa. Luego Marpa le dio los votos del refugio y consejo. También le dio una corta biografía espiritual de Naropa que describe las 12 dificultades que él tuvo que atravesar. Marpa dijo a Milarepa, “Te he dado lo que se llama el dharma común o general. Como digo, quieres el dharma no común o excepcional, debes tener la capacidad para ir a través de extremas dificultades para demostrar fe en el lama y mantenerte estable sin cambios en el samaya. ¿Es esto algo que puedas hacer?
Hay muchos aspectos de esta historia de las pruebas de Milarepa sin embargo no tenemos mucho tiempo, resumiré. Si recuerdan, había un pedazo de tierra que era propiedad comunal y que los habitantes habían firmado un acuerdo de no construir, pero Marpa no había firmado el documento. La cuarta casa que Marpa construyo fue la que llego a ser la famosa torre de nueve pisos llamada SE KAR GU TOK, “la casa de nueve pisos para el hijo.”
Marpa había dibujado el plano sobre la tierra y Milarepa hubo comenzado la construcción. Así, la torre fue ubicada en la tierra de los habitantes donde nadie estaba supuesto a construir, las personas estaban consternadas: “¿Que pasara con esta casa que se levanta en nuestra tierra? Alguien pensó, “Bien puede ser que Marpa no la construya. Comenzó todas esas otras casas y fueron derribadas.” Otros dijeron: “Bueno, creo que esta loco. Esta levantando todas estas casas por este estudiante que es muy fuerte. Tres casas esquineras y cuatro casas esquineras, y ellas solo iban de arriba abajo y esta caerá también, igual que el resto de ellas.” Y luego dijeron, “Si él no destruye esta casa, nos reuniremos y pelearemos con él. La derribaremos nosotros mismo.”
La torre de nueve pisos fue construida completa hasta el tope. Lo único que faltaba era el techo. Al fin cuando los habitantes del pueblo se dieron cuenta que esta casa no iba a ser destruida, se reunieron y decidieron atacarla. Previendo lo que sucedería, Marpa creo un ejército ilusorio que circundaba la torre en todas direcciones impidiendo que alguien se acercara. Los aldeanos estaban pasmados. ¿De dónde salieron todos estos soldados para proteger a Marpa? Viendo ellos que estaban en contra de unas fuerzas mas allá de las suyas, llegaron hasta Marpa, se disculparon y prometieron que no destruirían su torre. Así como este incidente hay un sinnúmero de historias acerca de las dificultades que Milarepa tuvo que pasar para concluir la última casa,
Sin embargo se puede leer todo esto en su biografía espiritual. En resumen, no importa lo que Milarepa hizo, Marpa no le dio las enseñanzas.
Milarepa finalmente desesperado: “Veo como que no voy a obtener las enseñanzas del dharma de Marpa. Tendré que ir con otro lama.” Fue con Dagmema, y explicó sus pensamientos a ella. Ella lo consoló, “Esta bien. No te culpes por esto. El lama es muy difícil, y te esta dando un tiempo de dificultades. Sigue trabajando en la casa, yo haré algo para que recibas las enseñanzas”
Un día, Dagmena escribió una carta haciendo creer que era de Marpa, y la envió a uno de sus principales discípulos Lama Ngokpa. Leyó, “Estoy extremadamente ocupado. Hay mucho por hacer, demasiados estudiantes, y no puedo dar las enseñanzas a este Gran Mago. Por favor, dale algo del dharma.”
Había un festival celebrándose, una gran celebración, y Dagmema había hecho algo de cerveza, realmente muy fuerte, la cual dio a Marpa durante las ceremonias. Estaba muy borracho y ella tomó su sello y estampó la carta. En el Tíbet las cartas no son firmadas, sino estampadas con un sello personal, el cual es guardado cuidadosamente. Luego Dagmena pidió prestado, como se dice, un rubí y un mala que habían pertenecido a Naropa y también ornamentos de hueso que habían pertenecido a él. Envió todo esto con la carta como una firma de que esto era algo real.
Dio la carta, el rubí, el mala y los huesos a Milarepa, Dagmema dijo: “Aquí, toma estos objetos benditos, y esta carta, pero no digas a nadie que yo te los di. Simulan provenir de Marpa y que tu eres uno de sus discípulos. Toma esto para Lama Ngokpa, diré oraciones por ti. Practica diligentemente. No tengas una mala opinión de Marpa. Tengo una gran esperanza que tu verdaderamente recibirás las enseñanzas de él.” Le dio te, mantequilla, y algo así como torta de queso tibetana y lo puso en camino.
Cuando Milarepa partió, estaba en dos pensamientos. Por una parte, era muy feliz porque finalmente recibiría el dharma, pero por otra parte estaba triste porque tuvo que separase de Dagmema, quien había sido tan amable con él. Derramó lagrimas y le dijo a ella: “No me olvides, mantenme en tus oraciones. Ora ya que nos encontraremos otra vez, yo haré lo mismo.” Y así partió.
Milarepa fue por el camino y preguntaba donde estaba la casa del Lama Ngokpa, finalmente la halló. Se aproximó, Lama Ngokpa estaba sentado en un alto trono enseñando a muchos miles de estudiantes. Cuando Milarepa fue hasta él, estaba recitando estas líneas:
“Yo soy el único que explica, yo soy de aquellos que se han reunido para escuchar las enseñanzas. Yo soy el guía del mundo y el único que crea el mundo. Yo soy del mundo y más allá de él. Yo soy la naturaleza de la verdad de la gloria espontánea.” En la tradición tibetana, el punto en el cual las enseñanzas son interrumpidas por algún evento es considerado muy significativo. Milarepa se inclino ante el Lama Ngokpa desde la distancia. El lama se levantó en su trono, se quito el sombrero y se inclino en respuesta a las postraciones de Milarepa.
Los estudiantes estaban sorprendidos y preguntaron a su lama, “¿quien es este que tratas con tal respeto? “Lama Ngokpa replico: “Pregúntenle a él quien es. Su manera de postrarse es como la de Marpa, y asumí que fue su discípulo y me inclino a él”
Uno de los estudiantes se aproximó y pregunto a Milarepa, quien respondió como Dagmema le había dicho – él mintió. Dijo que era un estudiante de Marpa, que venia a tomar el dharma del Lama Ngokpa, que Marpa le ha enviado a él, y que había traído un rubí, un mala y ornamentos de hueso de Naropa como confirmación. Cuando Lama Ngokpa oyó esto de sus estudiantes, estaba extremadamente feliz. “Hermoso! Díganle que no entre inmediatamente, pero que espere.”
Los estudiantes trajeron a Milarepa algo de cerveza, y dijeron que ellos iban a formar una gran procesión para él en el estilo tradicional con banderines de victoria, música y los monjes vistiendo sus mejores hábitos. A Milarepa se le solicito esperar hasta que ellos lo recibieran apropiadamente. Él estaba exuberante. Con toda la brillante ceremonia pensó había llegado a la tierra de los dioses y ahora al menos iría a recibir las enseñanzas. Reflexionó si esto era todo debido a las amabilidades de Dagmema y brotaron lágrimas recordándola a ella.
Lama Ngokpa le dio a Milarepa las enseñanzas y también le enseño como practicar. Milarepa meditó por un buen rato, pero nada sucedió – nada de nada. No había señales de realización, no experiencias, nada. Lama Ngokpa estaba aturdido. “Con estas enseñanzas, no hay manera de que nada pueda pasar.
¿Que estaba pasando?” Comenzó a tener algunas dudas y cuestionó a MIlarepa mas estrechamente, finalmente Milarepa dijo la verdad. Realmente, aquella carta no era de Marpa y tampoco el mala o los ornamentos de hueso. Lama Ngokpa replico: “bien, esta debe ser la verdad, porque sin la bendición del lama la experiencia y realización no pueden surgir.
Capitulo Cinco
Por esta época, llego una carta para Lama Ngokpa de parte de Marpa. “La casa esta finalmente terminada y voy a dar una gran celebración en honor de esta ocasión. Por favor ven con tus estudiantes y trae todo lo que quieras ofrecer. Con respecto aquel piojoso estudiante mío, puedes traerlo también.” Excepto por una cabra con una pata mala, que pensó no estaba bien para ofrecer y así la dejo en casa, Lama Ngokpa tomo todos las cosas que había reunido a través de su vida como un ofrecimiento a Marpa.
Al ellos estar próximos a la casa de Marpa, Lama Ngokpa se sintió un poco cansado, al haber tenido un largo viaje, y entonces dijo a Milarepa: “Ve adelante y de la casa tráeme algo de cerveza para tomar. Antes de que lleguemos me gustaría descansar un poco.”
Milarepa fue hasta la casa y encontró a Dagmema, que estaba encantada de verlo. Transmitió el mensaje del Lama Ngokpa, y Dagmena dijo: “Bien, pero primero debemos ir y saludar a Marpa.” Milarepa explico a Marpa que Lama Ngokpa había llegado, que estaba un poco cansado del viaje y que le gustaría algo de cerveza. Marpa se puso furioso: “¡Que! Yo fui a la India a riesgo de mi vida para tener este dharma de Naropa. Nadie fue a saludarme con cerveza. ¿Que está diciendo? Si quiere cerveza, que venga a casa.”
Una vez más Dagmema demostró amabilidad, y envió cerveza a ellos. Pronto, ambos llegaron a la casa de Marpa, Lama Ngokpa entonces dijo a Marpa: Te doy poder sobre mi cuerpo, palabra, y mente, y toda la riqueza que tengo. Así como todo lo que poseo, te lo ofrezco.
La única cosa que no te he ofrecido es una cabra con una pata mala. Te suplico me des las instrucciones especiales de las dakinis.” Marpa replico: “Todo el otro dharma te lo he dado, pero si quieres recibir estas secretas instrucciones de las dakinis, tendrás que traerme la cabra.” Lama Ngokpa regreso a su casa y busco la cabra. Le tomo un día regresar a su casa, y luego camino la noche entera con la cabra sobre sus hombros y la ofreció a Marpa.
Marpa estaba muy feliz: “Para recibir estas enseñanzas, realmente no necesito esta cabra. Sin embargo, había un propósito en traerla. Demostrar gran respeto por estas enseñanzas, y mostrar que eres el estudiante apropiado. Cualquier clase de dificultad que tengas, serás capaz de superarla. (Literalmente traducido, en los textos tibetanos se lee: “No estés satisfecho con alguna penalidad; mantente sobre ellas, toma una después de la otra.) Esto demuestra la fortaleza de tu devoción.”
Lama Ngokpa y todos sus estudiantes asistieron para la iniciación, y una vez mas a Milarepa no se le permitió asistir, En este punto, estaba totalmente deshecho. Estaba tan desencantado y dijo: “Saltare al río. Terminaré con todo. Esto es más de lo que puedo soportar.” Levanto sus cosas las puso sobre su espalda. Reflexiono que este verdaderamente era un cuerpo humano al que estaba atado y, pese a ello había hecho muchas cosas negativas. Más aun en el futuro no había certeza de que lograría otra vez un cuerpo humano y encontrar un lama real. Así otra vez, decidió quedarse y permanecer en un estado tranquilo de mente.
A través de su omnisciente conocimiento, Marpa supo que estaba sucediendo en la mente de Milarepa. Cuando Dagmema llego ante él otra vez, dijo: “A través de todas estas penalidades, este hermoso estudiante suyo no te ha rechazado a ti o al dharma. Ni una vez se ha alejado su mente del dharma no importa cuan difícil fuese.” Ella rogó a Marpa que diese las enseñanzas. Marpa finalmente asintió y dijo a Lama Ngokpa y a sus estudiantes llenar el altar con abundantes ofrendas, por que aquel día el invitado de honor sería Milarepa.
Primero,hicieron un lugar para Milarepa para sentarse porque aun no tenía un asiento propio. Luego Marpa le dio una enseñanza breve sobre el dharma en general la cual incluyo las disposiciones regocijantes del maestro y sobrellevar penalidades por el respeto al dharma. Durante la iniciación de Chakrasamvara, Milarepa experimentó directamente el enfrentar la deidad del yidam.
Marpa sostuvo un kapala lleno de amrita, lo que funcionó como un apoyo para la visualización. Sumergió su dedo índice en la amrita y dijo a Milarepa que mirara en aquello con gran fe. En el cielo enfrente de él, Milarepa vio el mandala completo de Chakrasamvara – la deidad principal y séquito con todas las ofrendas.
En completa unidad con la deidad Chakrasamvara, Marpa hizo una profecía acerca de Milarepa basada sobre la olla de cobre vacía con cuatro asas que Milarepa hubo dado a él cuando llego por vez primera. Las cuatro asas representan los cuatro principales hijos queridos de Marpa, de los cuales Milarepa fue uno. El hecho de que la olla estuviese vacía significaba que tendría algunos problemas con la comida durante sus prácticas en esta vida, pero Marpa la ha llenado con mantequilla derretida y esto significaba que en el futuro su linaje seria muy fructífero. Tenería muchos excelentes estudiantes y a través de ellos, las enseñanzas del Buddha se esparcirían sabiamente. Dioses y hombres cantarán oraciones a Milarepa y él será capaz de prolongar sus vidas a través de la practica de samadhi.
Arriba en el cielo, todos los dioses estaban felices. En la tierra, todas las nagas estaban felices, y, en medio, en el reino de los seres humanos todos estaban felices.
Capitulo Seis
Después de recibir la iniciación dentro del linaje de la deidad, las transmisiones leídas, y las instrucciones secretas orales para la práctica, Milarepa comenzó su práctica formal entrando a un retiro por once meses.
Una lámpara llena de mantequilla se balanceaba en lo alto, estuvo en una cueva que estaba emparedada. Día y noche practicó de esta manera. Al final de los once meses, Marpa y Dagmema fueron a verlo. A través de la cueva sellada, Marpa le pregunto: “Haz estado en retiro por once meses, dime cuáles son tus experiencias. ¿Cuales son las realizaciones que haz alcanzado?
Milarepa había estado dentro de la cueva por tanto tiempo que dudaba salir. No sintió que pudiera derribar la pared el mismo, había tomado un voto al entrar en retiro. Siempre servicial, Dagmema dijo: “Tienes razón. La romperé por ti. Luego sal suavemente al encuentro con tu maestro, para que sus mentes estén en armonía. No haz roto ninguna de tus promesas, y esta bien que salgas.” La pared de la cueva fue derribada y Milarepa emergió, hizo postraciones a Marpa y recibió sus bendiciones. Marpa lo guió luego al interior del círculo de los discípulos.
Marpa dio a Milarepa un kapala (copa hecha de un cráneo) llena de amrita, y Milarepa bebió todo. Luego, junto con todos los discípulos, Marpa dio enseñanzas sobre la naturaleza de la mente. Además, confirió iniciaciones de varias deidades yidam, lo cual maduró el cuerpo vajra, palabra, y mente de Milarepa. Fueron estas deidades yidam quienes dieron a Milarepa el nombre de Zhepa Dorjem El Vajra Sonriente. Hubo muchas señales auspiciosas en esa época, tales como flores cayendo del cielo. Marpa y Dagmema dieron a Milarepa otro nombre: Mila Dorje Gyaltsen, Vajra Bandera de Victoria.
Después de las iniciaciones, Marpa reunió a todos sus estudiantes alrededor de él y se dirigió a Milarepa, “Gran Mago, eres mi hijo unido kármicamente. Yo conozco esto desde el principio. Cuando estaba arando el campo, aquella fue mi manera de salir a tu encuentro. (En el Tíbet, existe la tradición de que, cuando alguien importante viene, no se le espera en casa sino se sale a su encuentro. Mientras más importante sean, más lejos se encontrarán). Habías matado a muchas personas y otros seres sintientes. De manera de purificar estas acciones negativas, haz tenido que atravesar todas las pruebas. Ocho veces fuiste arrojado en la desesperación”.
“En todas estas ocasiones fueron purificadas tus acciones negativas, para hacer más fuerte tu renuncia al samsara. Ahora, durante esta época, mi esposa, Dagmema, que tiene gran compasión, fue muy amable contigo. Te dio comida y confortó una y otra vez, pero esto hizo una situación imperfecta. Ella no te retó lo suficiente, y, por lo tanto, no todas tus acciones negativas han sido purificadas”.
“Debes ir a un lugar solitario en las montañas y practicar en retiro para lentamente purificarte de estas acciones negativas. Aunque pasaste a través de grandes dificultades, nunca tuviste malas visiones, tampoco del dharma o de mí. Esto es muy hermoso: debido a estas circunstancias, en el futuro todos tus estudiantes serán practicantes auténticos. También tendrán fe y no generaran visiones negativas”.
Marpa continuo: “La visión y la practica del dharma que enseño son extremadamente importante, extrañas, e inusuales, porque dentro del secreto vajrayana, hay una especial conexión entre el lama y el estudiante. Cualquier cosa que pase entre ellos pasa de acuerdo al desarrollar las cualidades del estudiante. Si surge rabia, no es un normal surgimiento de rabia. Hay un propósito para ello. Todas las enseñanzas que traje de la India a riesgo de mi vida, te las daré. Primero, como haz estado once meses en retiro, por favor dinos que clase de experiencias y que clase de realizaciones haz logrado.”
Milarepa respondió: “Gracias por las bendiciones de los buddhas, los bodhisatvas, mi lama y su esposa, he logrado un poco de experiencia, un poco de realización. En este cuerpo completamente desarrollado, en esta forma física, es posible alcanzar la budeidad. Este cuerpo es un barco que me llevara a cruzar del sammsara a la budeidad.
Así mismo, también es posible que pueda usar este cuerpo para acumular karma negativo, y esto me conduciría a renacer en los reinos infernales. Hay una elección. Puedo volver mi mente hacia actividades positivas y alcanzar la budeidad en una vida o puedo volver mi mente hacia actividades negativas e ir al reino infernal. A fin de cruzar sobre este espantoso océano del samsara la única protección es el Buddha, el Dharma, y la Sangha. Yo voy a ellos por refugio. Entre estos tres, el más importante es el lama. Es a través de la fe y samaya con el lama que la protección llega.”
“Hay también los cuatro pensamientos que cambian la mente: El renacer como precioso ser humano, la impermanencia, la causa y efecto karmico y las imperfecciones del samsara. Meditando sobre esto cambia uno su mente lejos del samsara. Luego uno genera bodhicitta, el despertar de la mente, practicar y dedicar cualquier virtud para el beneficio de todos los seres sintientes. De esta forma, uno entra a la senda del mahayana.” (Milarepa hablo por más tiempo, pero esto es un resumen de lo que dijo).
Dentro de la tradición tibetana, después que uno recibe una introducción a la naturaleza de la mente o alguna instrucción de un lama y prácticas, uno ofrece al lama experiencias de realización. Sea lo que sea que pase durante la práctica, exactamente como paso, sin exagerar u olvidar algo, uno lo relata únicamente al lama, a nadie más.
Marpa estaba extremadamente feliz con lo contado por Milarepa: “Esto es excelentísimo. Estas verdaderamente conectado karmicamente, gran estudiante.” “Y en el futuro, dijo Marpa: te impartiré progresivamente todas las instrucciones orales, y debes darte completamente a estas prácticas.”
Después de celebrar la salida de Milarepa de su retiro, Marpa le dio más instrucciones en privado para su próxima práctica de meditación. Poco después de su siguiente retiro, a pesar de eso, una dakini azul, con cabellos dorados, cejas y pestañas se le apareció a Milarepa en un sueño. Ella le dijo, “practicar las seis yogas de Naropa es muy bueno, aunque hay una enseñanza que no haz obtenido, se llama, “El logro de la iluminación instantánea”. Es una práctica de powa capáz de enviar tu conciencia a otro cuerpo después de tu muerte. Debes ir a preguntar por esto.” Habiendo dado esta advertencia, desapareció.
Milarepa entonces derribó la pared de su cueva y fue hasta Marpa, que estaba sorprendido de verlo. “Bueno, te puse en retiro, ¿que estas haciendo? ¿Porque sales tan pronto? ¿No es esto un obstáculo para tu práctica? Milarepa le explico que una dakini había aparecido y le dijo que esta enseñanza del powa no la había recibido y que debía preguntar. ¿Fue esta aparición real o no? Por favor dime.”
Marpa replicó, “Esta es una profecía verdadera de una dakini. Cuando estaba con Naropa, el habló de esta clase de practicas de powa, sin embargo yo realmente no recuerdo si recibí las enseñanzas o no.” Y sacaron todos los textos que Marpa había traído desde la India, y pasaron días buscando esta enseñanza pero no la hallaron y Marpa otra vez emprendió el difícil viaje a la India para encontrar a Naropa.
Marpa no lo halló en su lugar habitual. Como Naropa había llegado a ser un siddha realizado se movía libremente, sólo después de una larga búsqueda, lo halló, y juntos fueron a Pullahari, al norte de Bodhgaya allí cuando Marpa preguntó a Naropa por las instrucciones del powa. Naropa pregunto: “¿Es esto algo que viene de ti? ¿Querías recibir ésta, o es algo que una deidad yidam te dijo preguntar? Y Marpa dijo, “No, no viene de mi. Yo no recibí esto de un yidam. Fue mi estudiante Buenas Noticias.”
Naropa puso sus palmas juntas inclinándose hacia el Tíbet, recitó estas famosas cuatro líneas:
“Con la espesa oscuridad del norte, como sol brillante sobre la nieve, hay uno llamado Buenas Noticias; es a este que yo hago reverencia.” Dijo esto en Pullhari, todos los árboles alrededor de la choza de retiro de Naropa se inclinaron en reverencia hacia el Tíbet.
Naropa también dio a Marpa muchas otras enseñanzas, incluyendo el Linaje Susurrado de las Dakinis. Profetizó que, en el futuro, el linaje del dharma de Marpa serian maestros de esta práctica, y que sus descendientes mantendrían bien su linaje y práctica. Cuando Naropa hubo terminado dándole estas enseñanzas, Marpa emergió de su choza, y una vez afuera reverenció otra vez a Naropa. (Esta fue realmente la última vez que se encontraron). Donde Marpa estuvo haciendo sus reverencias, dejo una huella en la roca, que aun es visible.
Cuando Marpa regreso al Tíbet le dio a Milarepa, su principal discípulo, cada una de las iniciaciones que había recibido, incluyendo las Instrucciones Linaje Susurrado de las Dakinis. Marpa dijo a Milarepa y a la asamblea de discípulos, “Ahora he dado a ustedes todo lo recibido de Naropa.” Hubo, como quiera, otros discípulos de Naropa que recibieron enseñanzas diferentes, y Marpa alentó a Milarepa y a sus otros estudiantes ir y encontrar la forma de obtener el resto de las instrucciones. De esta manera, los estudiantes de Marpa mantendrían el linaje de Naropa.
Mientras Marpa estuvo en la India, Naropa hubo también profetizado a él que Milarepa debería regresar a su retiro y señaló una cueva en particular. Siguiendo estas instrucciones, Milarepa entró en retiro con el continuo apoyo de Marpa y Dagmema. Durante esta práctica, tuvo profunda experiencia y realización.
Después de muchos años, Marpa llamó a todos sus estudiantes, los reunió y les dijo: “Estamos sosteniendo el linaje de Naropa, deberíamos mirar hacia el futuro para ver que pasara a este linaje. Esta noche, vean sus sueños cuidadosamente, y en la mañana déjenme saber que han visto.” Milarepa soñó con cuatro grandes pilares, uno en cada dirección. Hacia el oriente estaba Tsurton Kanggye, uno de los cuatro principales discípulos.
El León Nevado sobre el tope de su pilar, significaba que tenía un corazón como un león. Hacia el sur estaba Lama Ngokpa, a quien Dagmema hubo enviado a Milarepa para las enseñanzas. En lo alto de su pilar estaba un tigre. Simbolizando el carácter de Lama Ngokpa. Hacia occidente estaba Meton de Tsagrong, y su símbolo era la garuda. Sobre el pilar del norte estaba un buitre, y este representaba a Milarepa. Cada uno de los cuatro tiene una extensa explicación pero aquí enfocaremos a Milarepa.
En el Tíbet, el buitre es considerado un ser que puede soportar toda clase de penalidades. Los buitres también comen los cuerpos que son ofrecidos en los cementerios, ellos pueden inclusive comer los huesos, lo cual indica que tienen mucho fuego en sus cuerpos que les permite digerir cualquier cosa. La especialidad de Milarepa era la práctica de tummo, la cual es relativa al fuego.
En el sueño, las plumas del buitre estaban todas en su lugar y eran hermosas no faltaba ninguna. Esto era una señal de que todas las instrucciones que Milarepa recibió soportarían en el interior de su corriente mental y las recordaría perfectamente. (Los nidos del buitre están usualmente en lo alto sobre las rocas) y esta era una señal de que Milarepa tendría una larga vida. Milarepa también soñó que el buitre tendría mucha prole, y que era una señal de que Milarepa tendría incomparables discípulos.
Volando alrededor del buitre en el cielo había muchas otras clases de pájaros. Esta era una señal de que las enseñanzas kagyu se incrementarían y se esparcirían. Los ojos del buitre miraban hacia arriba en el cielo, significaba que Milarepa había cortado sus ataduras al samsara y que en el futuro, no necesitaría tomar un nacimiento físico. Al final del sueño, el buitre voló hacia el interior del cielo, demostrando que Milarepa alcanzaría la expansión de la liberación, o el nivel de budeidad.
Después interpretando el sueño, Marpa dijo, “He explicado todo esto a ustedes y mi trabajo ahora esta terminado. Es su turno, mis discípulos, para hacer el trabajo. Y, si mis palabras no son falsas, sino verdad, y, si ellas tienen la fortaleza para soportar, entonces en el futuro, la práctica del linaje florecerá.”
De acuerdo a la profecía de Marpa, uno de los pequeños buitres representó a Gampopa, que llego a ser uno de los mas avanzados discípulos de Milarepa. Esta dicho que su discípulo semejante al sol era Dakpo Laje, el doctor de Dakpo, o Gampopa, y que sus discípulo semejante a la luna era Rechungpa, Rechung Dorje Drakpo. Milarepa tuvo muchos otros cercanos y altamente realizados discípulos y así el linaje continuo. Fluyendo desde las enseñanzas de Milarepa y linaje, la tradición Kagyu se esparció y floreció.