El Dhammapada tibetano

Notas extraidas del texto The Tibetan Dhammapada

Traducción al inglés: Gareth Sparham

Traducción al español y edición: María Mercedes Márquez

“La práctica de pacificar y mejorar la mente enseñada por el Señor Buda ha sido durante 2500 años uno de los exitosos métodos para lograr paz interior. Es un inestimable tesoro de la humanidad. Hoy día mucha gente está comenzando a encontrar en las enseñanzas del Buda una explicación de la situación humana que coincide con su propia percepción de la realidad.

En consecuencia, están comenzando a confiar en sus enseñanzas para alcanzar la paz mental que desean. Resultando aparente para ellos que sólo el progreso exterior no puede proporcionar felicidad permanente, y que el odio, la codicia y la ignorancia de sus mentes se interponen entre ellos y la felicidad que buscan, crece su respeto por la relevancia y profundidad de las enseñanzas del Buda.”                     

Dalai Lama

Primero, como guía en la ética que calma la mente.  La tradición kadampa de budismo tibetano que se originó con Atisha y floreció hasta la época de Tsong Khapa, le confirió al libro un lugar especial como uno de sus seis tesoros.  Se dice que los grandes lamas kadampa tenían a las Jataka Tales y a las Compilations como su principal fuente para apropiada ética y conducta [el primero de los tres entrenamientos superiores].

Segundo, el portón que separa al mahayana de todas las otras enseñanzas budistas es la bodhichitta, la motivación altruista de llegar a ser un buda para el beneficio de otros. 

Las enseñanzas mahayana enfatizan una y otra vez que si está presente este anhelo en la corriente mental de la práctica de la persona, esta se vuelve una práctica mahayana, y que donde esté ausente -incluso en la meditación sobre la vacuidad o sobre deidades tántricas- no pueden ser clasificadas como meditaciones mahayana. 

Por lo tanto, para aquellos que están sinceramente interesados en las prácticas mahayana, ninguna meditación es más importante que aquellas que desarrollan bodhichitta y compasión, el estado mental que precede la bodhichitta en sí.

Chandrakirti enfatiza en las líneas iniciales de su Suplement to the Middle Way, que la meditación sobre la compasión y la bodhicitta es importante no sólo al comienzo de la práctica mahayana –siempre es la práctica más importante. 

Chandrakirti utiliza tres símiles: al comienzo de la práctica la compasión es como una semilla, durante el largo y arduo viaje a lo largo del camino mahayana es como agua proporcionada a la semilla, y al momento del logro de los resultados de Buda, la compasión es como la maduración de las cosechas.

Dignaga, uno de los arquitectos de la estructura básica de la lógica y la inferencia, tiene a la compasión como el punto de partida o la base de donde es válido inferir que los budas existen. 

Homenaje a Aquel que llegó a ser un Conocedor Válido,

El Ayudante de los Migrantes, el Maestro, el Tathagata y Refugio

La primera línea hace referencia al resultado, al estado omnisciente de la budeidad, y los cuatro epítetos en la segunda línea al desarrollo mental de una persona que se está moviendo hacia la budeidad.  En el enfoque de Dinaga, la compasión dirigida hacia todo lo que vive [El ayudante de los migrantes], es lo primero y lo más importante.

En la literatura mahayana hay dos explicaciones acerca de meditar sobre la compasión y la bodhichitta. Una que proviene de Maitreya a través de Asanga conocida como “El método de los siete puntos” y la otra, proveniente de Shantideva, conocida como “Cambiarse a uno por los demás”.  

Las meditaciones en ambos métodos están basadas en alcanzar ecuanimidad, prerrequisito para un mayor desarrollo. Esta ecuanimidad y las prácticas meditativas a través de las cuales es alcanzada, son comunes a todas las escuelas de prácticas indo-tibetanas. Los cuatro inmensurables citados en las Compilaciones: ecuanimidad, gran amor, gran compasión y gran bienaventuranza están basadas en ella.  

Las meditaciones en ambos métodos generan un fuerte sentimiento de empatía por la miseria y las causas de la miseria experimentada por todos los seres sintientes. En el primero de los métodos uno piensa acerca de todos los seres como si ellos fuesen nuestra propia madre. 

En el posterior, uno investiga el enfoque equivocado de nuestra propia existencia y contempla las faltas del egocentrismo y los buenos resultados de interesarse profundamente en otros. 

En ambos linajes la ecuanimidad, el gran amor y la gran compasión son los más altos objetivos.  Pensando en la existencia cíclica vemos nuestra verdadera relación con todos los otros seres, y recordando sus gentilezas pasadas, generamos gran amor hacia ellos.  Luego, teniendo presente en mente sus sufrimientos generamos compasión y el deseo de ayudarlos. Estas prácticas son prerrequisitos para alcanzar éxito en todas las demás prácticas mahayana.

La principal práctica enseñada en las Compilaciones es la comprensión de las cuatro nobles verdades vis-a-vis con el practicante. Contemplando los doce eslabones del origen dependiente, el practicante entiende la impermanencia y la ausencia de ego, las emociones conflictivas, y la realidad de la miseria personal y su causa. 

En consecuencia, surge el deseo de liberarse de este estado mental siempre presente.  Luego de contemplar las primeras dos verdades de esta manera, el logro de la liberación personal o nirvana (la verdadera cesación) se convierte en el objetivo del practicante.  El método para alcanzarlo es lo que ha sido llamado por algunos como el camino hinayana. 

Mientras más a fondo son practicadas estas meditaciones, mayor es la comprensión del sufrimiento de la existencia y sus causas. En proporción con esa comprensión crece un anhelo cada vez mayor de liberarse de la existencia cíclica. Reconociendo las similaridades entre la propia situación de uno y la de los demás, el anhelo de que todos los seres se liberen se vuelve más fuerte que el propio deseo de liberación personal.  Tal y como Tsong Khapa dice en su Great Exposition of the Graded Path,

Pensando en esto (las cuatro verdades) en relación con otros,

Se da la causa que hace surgir la bodhichitta.

La enseñanza de las Compilations debe tomarse como consejo personal por aquellos que desean seguir el camino mahayana.

Siguiendo este consejo podemos reconocer nuestro propio sufrimiento; en consecuencia, podemos dar ese paso adelante y generar una gran empatía por el mismo sufrimiento que todos los demás seres deben experimentar.