El sutra del diamante
Extractos de una enseñanza del Buda
Traducción y edición: María Mercedes Márquez
Buda es el prototipo del auténtico renunciante que, rompiendo con sus lazos familiares y sociales, se aboca a una exhaustiva búsqueda interior que le conduce finalmente a la liberación. Por su infinita compasión, este príncipe de la casta guerrera de la sociedad arya se ve impulsado a impartir el dharma durante cuatro décadas. El Buda, el Despierto, Siddharta Gautama, propaga la buena ley hasta que cumple la edad de ochenta años y alcanza el parinirvana.
Investigador incansable del sufrimiento y de la naturaleza humana, concreto y pragmático, es como un hábil médico de la mente que ofrece los medios para purificarla y liberarla del dolor. No gusta de metafísicas, de abstrusas especulaciones, de abstracciones que mas despistan que orientan, el Buda muestra lo que es útil para reducir el sufrimiento, lo que es necesario para liberarse del dolor. No oculta verdad alguna, nada guarda bajo la manga, no dispone de una enseñanza esotérica para los más evolucionados o iniciados. Cierto es, sin embargo, que cada cual lo entiende y observa según su grado de madurez.
El Sutra del Diamante
Sutra (en pali sutta) quiere decir <doctrina básica> o <texto> a diferencia de sastra, que significa <tratado> o <comentario>. Se considera que el sutra fue expuesto por el mismo Buda y memorizado por su discípulo más cercano, Ananda, quien los recitó después de la muerte del Tathagata.
No obstante, siglos después de la muerte del maestro, autores anónimos escribieron numerosos sutras que, se sostiene, conservan sin embargo el sentido del Iluminado y su contenido provenía directamente del Buda. También ha sido dicho por los mahayanistas que hubo muchos sutras (como los del prajnaparamita) que, aun proviniendo directamente de la boca del Buda, no fueron revelados en esa época y se conservaron ocultos durante siglos para sacarlos a la luz en el momento más oportuno.
El Sutra del Diamante pertenece al prajnaparamita. Es un sutil diálogo entre el Buda y Subhuti, en el que se desarrolla toda una elevada y trascendental dialéctica a fin de superar los opuestos y alcanzar la cumbre de la iluminación. El Sutra del Diamante no sólo debe ser leído y releído, sino se debe contemplar y reflexionar sobre el mismo. Se asienta sobre un relativismo radical y no hace concesiones de ningún tipo al pensamiento lógico y dual. A continuación, un extracto del sutra.
El sutra del diamante
Venid, ¡Oh bienaventurado!
Rogamos que giréis la rueda de la ley, dulce como el rocío,
que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final.
Sección 1
La convocatoria a la asamblea
De este modo lo he oído. Una vez el Buda permaneció en el parque de Anathapindika cerca de Shravasti en compañía de muchos Bhikkus –hasta mil doscientos cincuenta. Un día, a la hora de desayunar, el Honrado-por-todo-el-mundo se vistió, y llevando su taza, caminó por dentro de la gran ciudad de Shravasti para mendigar su comida. En el centro de la ciudad, pidió de puerta en puerta según la regla. Hecho esto, El volvió a Su retiro y tomó Su comida. Cuando había terminado, guardó Su manto y Su tazón de mendigar, lavó Sus pies, arregló Su asiento y se sentó.
Sección 2
Subbuti hace una petición
Entonces en la asamblea se encontraba el Venerable Subhuti. En seguida se levantó, destapó su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha y, respetuosamente, levantando sus manos con las palmas juntas, se dirigió al Buda de esta manera: Honrado-por-todo-el-Mundo: ¡Es muy valioso hasta qué punto el Tathagata cuida de todos los bodhisattvas, protegiéndoles e instruyéndoles tan bien!
Honrado-por-todo-el-Mundo: Si buenos hombre y buenas mujeres buscan la Cumbre de la Iluminación Incomparable, ¿cómo deberían ser y cómo deberían controlar sus pensamientos?
El Buda dijo: ¡Muy bien, Subhuti! Tal como dices, el Tathagata está siempre atento y cuidadoso de todos los bodhisattvas, protegiéndoles e instruyéndoles bien. Entonces escucha y lleva mis palabras a tu corazón: Yo te diré cómo deberían ser los buenos hombres y buenas mujeres, buscadores de la Cumbre de la Iluminación Incomparable, y de qué forma deberían controlar sus pensamientos.
Subhuti dijo: Ruego lo hagáis, Honrado-por-todo-el-Mundo. Con feliz anticipación, anhelamos escuchar.
Sección 3
La verdadera enseñanza del Gran Camino
El Buda dijo: Subhuti, todos los bodhisattvas héroes deben disciplinar sus pensamientos de la siguiente forma: todos los seres vivientes de cualquier clase, nacidos de huevos, de úteros, de humedad o de transformación espontánea, con forma o sin forma, en un estado de pensamiento o exentos de la necesidad de pensar, o más allá de todas las esferas mentales, todos éstos, debido a mi mediación, alcanzan el nirvana, la liberación total.
No obstante, después de que inmensas, incontables, inmedibles cantidades de seres han sido liberados, en verdad de hecho ningún ser ha sido liberado. ¿Por qué es así Subhuti? La razón es que ningún bodhisattva que sea un verdadero bodhisattva alimenta la idea de un sí mismo, de una personalidad, un ser, una individualidad separada.
Sección 4
Incluso las prácticas más altruistas son relativas
Además, Subhuti, en la práctica de la caridad, un bodhisattva debe ser desapegado. O sea, debe practicar caridad sin mirar las apariencias, sin prestar importancia a sonidos, olores, tactos, gustos o cualquier cualidad. Subhuti, así debe ser el bodhisattva al practicar caridad sin apego. ¿Por qué motivo? ¿Qué piensas? ¿Puedes medir todo el espacio hacia el este?
No, Honrado-por-todo-el-Mundo, no puedo.
Entonces, Subhuti, ¿puedes medir todo el espacio hacia el sur, el oeste, el norte o cualquier otra dirección, incluso el nadir y el cenit?
No, Honrado-por-todo-el-Mundo, no puedo.
Bien, Subhuti, igualmente incalculable es el mérito del Bodhisattva que practica la caridad sin ningún apego a las apariencias. Subhuti, los bodhisattvas deben perseverar unidireccionalmente en este sentido.
Sección 5
Comprendiendo el último principio de la realidad
Subhuti, ¿qué piensas? ¿Se le puede reconocer al Tathagata por medio de alguna característica material?
No, Honrado-por-todo-el-Mundo, el Tathagata no puede ser reconocido por ninguna característica material. ¿Por qué? Porque el Tathagata ha dicho que las características materiales de hecho no son características materiales.
El Buda dijo: Subhuti, en cualquier sitio donde hay características materiales, hay ilusión, pero el que se da cuenta de que todas las características son de hecho no características, percibe al Tathagata.
Sección 6
Poco frecuente es la verdadera confianza
Subhuti dijo al Buda: Honrado-por-todo-el-Mundo, ¿siempre habrá hombres que tendrán verdadera confianza después de acudir a oír estas enseñanzas?
El Buda contestó: ¡Subhuti, no digas esas palabras! Dos mil quinientos años después del Parinirvana del Tathagata, habrá hombres autocontrolados, enraizados en el mérito, que vendrán a escuchar estas enseñanzas, quienes serán inspirados con su confianza.
Pero debes saber que tales hombres no sólo han fortalecido su raíz de mérito bajo un Buda, dos Budas, o tres, cuatro, cinco Budas, sino bajo innumerables Budas, y su mérito es de todo tipo. Tales hombres, acudiendo a escuchar estas enseñanzas, tendrán un surgimiento inmediato de confianza pura, Subhuti, y el Tathagata les reconocerá.
Efectivamente, el Tathagata percibirá claramente a todos aquellos de corazón limpio, y verá la magnitud de sus excelencias morales. ¿Por qué causa? Porque tales hombres no recaerán en alimentar la idea de un sí mismo, una personalidad, un ser o una individualidad separada. Ellos no recaerán en alimentar la idea de que las cosas poseen cualidades intrínsecas, ni siquiera de que las cosas están desprovistas de cualidades intrínsecas.
¿Por qué razón? Porque si estos hombres permitiesen a sus mentes agarrar y fijarse en cualquier cosa, esto significaría que ellos estarían fomentando la idea de un sí mismo, una personalidad, un ser o una individualidad separada. En el caso de que ellos agarrasen y mantuviesen la idea de que las cosas poseen cualidades intrínsecas, estarían alimentando la idea de un sí mismo, una personalidad, un ser o una individualidad separada.
Igualmente, en el caso de agarrar y mantenerse en la idea de que las cosas están vacías de cualidades intrínsecas, estarían alimentando la idea de un sí mismo, una personalidad, un ser o una individualidad separada. Así que no debes apegarte a las cosas como poseyendo o desprovistas de cualidades intrínsecas.
Esta es la razón por la que el Tathagata siempre enseña este refrán: mi enseñanza del Dharma se puede comparar a una balsa para cruzar más allá. Incluso la enseñanza de Buda hay que abandonarla. ¡Cuánto más la enseñanza equivocada!
Sección 7
Los grandes perfectos, más allá del estudio, no pronuncian palabras de enseñanza.
Subhuti, ¿qué piensas? ¿Ha alcanzado el Tathagata la Cumbre de la Iluminación Incomparable? ¿Tiene el Tathagata una enseñanza que pronunciar?
Subhuti contestó: Según entiendo lo que Buda dice, no existe una fórmula para expresar la verdad llamada la Cumbre de la Iluminación Incomparable. Además, el Tathagata no tiene una enseñanza formulada que articular. ¿Por qué? Porque el Tathagata ha dicho que la Verdad es incontenible e inexpresable. Ni es ni no es. Por tal motivo este Principio no formulado es el fundamento de todos los diferentes sistemas de todos los sabios.
Sección 8.
La cosecha de la acción meritoria
Subhuti ¿qué piensas? Si alguien llenara tres mil galaxias de mundos con los siete tesoros y lo entregara todo como regalos de caridad, ¿adquiriría éste mucho mérito?
Subhuti dijo: ¡Mucho de veras, Honrado-por-todo-el-Mundo! ¿Cómo? Debido a que el mérito forma parte del carácter del no-mérito: por esta razón el Tathagata señaló el mérito como grande.
Entonces dijo el Buda: por otro lado, si alguien recibiera y retuviera incluso solamente cuatro líneas de este discurso y las enseñanzas y las explicara a otros, su mérito sería superior. ¿Por qué? La razón es, Subhuti, que de este discurso emanan todos los Budas y las enseñanzas de la Cumbre de la Iluminación Incomparable de todos los Budas. Subhuti, lo que se llama <la doctrina de Buda>, de hecho, no es la doctrina de Buda.
Sección 9
La verdadera designación es indesignable
Subhuti ¿qué piensas? ¿Un discípulo que ha entrado en la corriente de la vida santa se dice a sí mismo: <Yo obtengo el fruto de uno que entra en la corriente>
Subhuti dijo: No, Honrado-por-todo-el-Mundo. ¿Por qué no? Porque uno-que-entra-en-la-corriente es meramente un nombre. No hay entrada en la corriente. El discípulo que no se fija en formas, sonidos, colores, gustos, tacto ni cualquier otra cualidad se le llama uno-que-entra-en-la-corriente.