Las enseñanzas de la dakini
Colección de recomendaciones de Padmasambhava
a la dakini Yeshe Tsogyal
Traducción, edición y Comentarios: María Mercedes Márquez
Caracas, 2015
1.
Palabras iniciales
C. Las enseñanzas de la dakini constituyen una colección de recomendaciones seleccionadas de diversas enseñanzas-tesoros o termas. Estas contienen instrucciones orales de Guru Rimpoché (Padmasambhava) sobre la práctica del dharma, durante su permanencia en Tíbet en el siglo noveno.
Estas recomendaciones fueron registradas por su principal discípula, la dakini Yeshe Tsogyal, la princesa de Kharchen. De acuerdo con el primer Jamgon Kongtrul, Yeshe Tsogyal era una dakini, emanación del Buda femenino Lochana, la consorte del Buda Ratnasambhava, e igualmente emanación de Vajra Yoguini, apareciendo en forma de mujer. Sirvió a Guru Rimpoché durante su estadía en Tíbet y después practicó con tal perseverancia, que finalmente llegó a ser igual que el mismo Guru Rimpoché. Su compasión es inigualable y sus bendiciones no tienen fin.
Yeshe Tsogyal escribió estas instrucciones orales en un lenguaje secreto llamado “la escritura de la dakini” y las escondió como un tesoro precioso o terma, para ser reveladas por los tertones muchos siglos después.
El mismo Guru Rimpoché predijo la llegada, los nombres y períodos de los reveladores. Las enseñanzas que ellos recibirían, físicamente o a través de visiones, serían apropiadas para la gente de sus propias generaciones y las siguientes.
En el prefacio del libro, el traductor dice que en casi todos los capítulos se menciona que estas enseñanzas fueron impartidas para el beneficio de los practicantes de futuras generaciones y se incluyen las palabras: “¡Que estas enseñanzas se encuentren con todos los seres dignos y destinados en el futuro!” El libro Las enseñanzas de la dakini está basado en los termas revelados en el siglo doce por el tertón Nyang Ral Nyima Oser.
Primero que todo
Enseñanzas acerca de ascender con la conducta.
El Maestro Padmakara -otro nombre con el que se conoce a Padmasambhava- ha influenciado innumerable cantidad de seres a través de las enseñanzas Vajrayana, y en particular, a través de la actividad de los profundos tesoros terma. Este gran maestro no fue una persona ordinaria en el camino, o tan solo un ser noble en uno de los bhumis de bodhisattva, sino una emanación de ambos: del Buda Amitaba y del Buda Sakyamuni, quien apareció a fin de domar a los seres humanos y a los espíritus que son difíciles de transformar. Incluso los grandes bodhisattvas son incapaces de explicar completamente su vida ejemplar.
El Maestro Padmakara apareció en diferentes formas con diversos tipos de ropajes. De un modo que está más allá del mantenimiento, el mantuvo todos los preceptos, desde las disciplinas de los shravakas hasta los votos tántricos de los vidyadharas. Oralmente enseñó los nueve caminos graduales y de ese modo mostró la visión y la conducta como una unidad, descendiendo con la visión mientras ascendía con la conducta.
Siendo que su mente poseía la realización de la total omnisciencia, con bodhichitta, valoraba a todos los seres sintientes como más elevados que sí mismo. Todas las recomendaciones acerca de cómo comportarse impartidas por su maestro, quien era un nirmanakaya en persona, un ser iluminado, fueron escritas por Lady Tsogyal.
El gran maestro dijo:
-Cualquier enseñanza de los vehículos externo o interno que practiques, debes primero tomar refugio en las Tres Joyas. Mientras poseas los preceptos que son el fundamento de tu entrenamiento, cada vez que vayas en cierta dirección, toma refugio en los budas y bodhisattvas de esa dirección.
C. A modo de comentario, esta es una práctica sumamente útil, beneficiosa y fácil de hacer. Cada vez que salimos de nuestro hogar o de cualquier otro sitio, podemos hacer lo siguiente: si vamos por ejemplo caminando hacia la avenida desde aquí, elevamos esta súplica: a todos los budas y bodhisattvas del sur que residen en tierras puras, en reinos celestiales más allá de cientos de miles de trillones de kalpas de distancia, a todos ustedes les pido por favor protéjannos a mí y a todos los seres que nos dirigimos hacia el sur. Protéjannos de incurrir en cualquier clase de negatividades, que podamos llegar a nuestro destino sin impedimentos, que podamos resolver toda clase de situaciones y que podamos, durante nuestro trayecto, acumular mérito para beneficio de todos.
Luego, si cambiamos de dirección, y por ejemplo cruzamos a la derecha en la esquina de la avenida Rómulo Gallegos, será entonces a los budas y bodhisattvas del oeste, y así sucesivamente.
-Ten siempre inquebrantable fe en las Tres Joyas, al hacerlo creas una conexión kármica ahora mismo, y, en el futuro, serás discípulo de los budas. Por lo tanto es esencial hacer ofrendas y elevar súplicas a las Tres Joyas.
C. De allí la importancia del refugio, porque establece la conexión con el dharma para esta vida y vidas futuras.
Practica el dharma de las diez acciones virtuosas y ten confianza en lo que debe ser evitado y lo que debe ser emprendido, los efectos “blancos y negros” de estas acciones. Al hacerlo, tus acciones mantendrán gran fortaleza.
Ya que el poder de la verdad es grande, abandona toda no-virtud y acciones erróneas, aplica el remedio que funciona contra tus emociones perturbadoras, y pon mucho esfuerzo en las acciones meritorias. Alguien que no ha acumulado mérito no generará una noble actitud. Alguien que acumula mérito tendrá un noble estado mental. Una vez que usted abraza la noble actitud en su ser, pondrá esfuerzo en la virtud y se abstendrá de incurrir en acciones erróneas. Por lo tanto es esencial hacer surgir la diligencia en los diferentes tipos de medios para acumular mérito a través de su cuerpo, palabra y mente.
Recordemos que la diligencia es alimentada por el fuego permanente de la atención consciente.
Para hacer surgir bodhichitta, la mente es ubicada en la suprema iluminación antes de emprender cualquier práctica del dharma. Esto es de lo más importante.
La persona en quien ha surgido bodhichitta, cultivará la sensación de igualdad de que todos los seres son sus madres, libre de parcialización y prejuicio, a fin de servir a todos los seres sintientes.
C.Fíjense que no es tan sólo generar la bodhichitta de aspiración de que todos los seres puedan liberarse de sufrimientos y alcanzar la iluminación, sino también, mantener presente la sensación de igualdad, de que todos los seres han sido en algún momento nuestras madres y mantenernos libres de parcializaciones.
De todos los seres sintientes, no existe ninguno que no haya sido nuestro padre o madre. De modo que como forma de retribuir la gentileza de todos los seres sintientes, dispóngase a trabajar por su beneficio. Cultive una amorosa gentileza y compasión por todos los seres. Entrénese contantemente en bodhichitta. Entrénese en beneficiar a los seres a través de todas sus acciones. Entrénese en estimar a otros como siendo más importantes que usted mismo.
C.Este último punto donde el Maestro Padmasambhava recomienda entrenarnos en considerar a otros como más importantes que nosotros mismos, por lo general suscita cierta incomodidad o contrariedad, o confusión en la mayoría de los practicantes. Sin embargo, es algo importantísimo en lo que debemos entrenarnos sin demora, pues una vez vivida la experiencia, el practicante puede vislumbrar el poder avasallante de esta posición y los innumerables beneficios que reporta.
C. Resumiendo, el punto más importante es que la determinación de hacer surgir bodhichitta debe ser anterior a todas las prácticas externas e internas y a las etapas de desarrollo y finalización. La generación de bodhichitta es la mismísima raíz de toda práctica de dharma.
-Si usted desea lograr la budeidad de la omnisciencia entonces entrénese en entender que todo aferramiento egoísta y fijación sobre lo fenoménico no tienen naturaleza propia.
Esto tiene que ver con la última línea de la oración de Las Cuatro Meditaciones Ilimitadas que dice… y puedan realizar la igualdad de todo lo que vive. Llevándolo a un plano mucho más amplio, cuando se hace mención de todo lo que vive, se está hablando de todo lo que sucede, que sea una cosa u otra, está llena de vida porque está sucediendo, de modo que todos los fenómenos son considerados en esta línea de la oración y ella nos ayuda a trascender el aferramiento, el rechazo y la indiferencia, así como también a llegar a darnos cuenta de la insustancialidad de todo fenómeno.
Sin importar en qué clase de acción meritoria usted pudiese estar involucrado, entienda que todos los fenómenos son como sueños y magia.
Esto nos ayuda a no aferrarnos a lo que podamos considerar desde una perspectiva mundana y samsárica como “nuestros logros”, y ver también su ausencia de esencia propia.
De acuerdo con mi instrucción oral, dijo el Maestro Padma, entrénese en la vacuidad de todo fenómeno sin aferrarse ni a las seis paramitas ni a la gran compasión.
Recomendaciones extraordinarias para un practicante serio: no aferrarse a nada, ni siquiera al mismo dharma.
Por el poder de meditar en la vacuidad usted debe llegar a darse cuenta de que las seis paramitas y la gran compasión engendrada también son como ilusiones mágicas.
Aun cuando usted medita en la vacuidad, asegúrese de que esta se vuelve un apoyo a la práctica de la virtud y un remedio contra sus emociones perturbadoras.
Cualquier raíz de virtud en la que usted se involucre, aliméntela con bodhichitta y nunca se separe de las seis paramitas.
Cualquier cosa que haga entonces, siempre tenga la intención de incrementar la virtud y disminuir las acciones erróneas.
Cualquier clase de acciones físicas en las que se involucre, hágalas virtuosas. Cualquier palabra que usted diga, hágala virtuosa. Cualquier pensamiento que entretenga, hágalo virtuoso.
¡Hermoso! ¡Grandioso!
Resumiendo, esfuércese en nada más que acciones virtuosas y beneficiosas de cuerpo, palabra y mente. Evite incluso la más pequeñita no virtud o acción equívoca.
Si usted no mantiene la protección de la armadura de la atención plena y la consciencia, las armas de las emociones perturbadoras cortarán la aorta que hace posible lograr los reinos más elevados de liberación. Durante las cuatro clases de actividades diarias, es por lo tanto esencial protegerse con la armadura de la atención plena y la consciencia.
El Maestro Padma dijo:
Primero que todo, tenga confianza en la causa y el efecto de sus acciones. Mantenga en mente que dentro de poco usted definitivamente morirá. Esta vida dura solo durante corto tiempo de modo que no se esfuerce por las cosas de esta vida.
Tenga presente el futuro es eterno y esfuércese por el beneficio del futuro.
Tenga listo y cierto ahora, para beneficio de vidas futuras, que usted no resbalará por un camino que conduce hacia abajo.
No sea presuntuoso acerca de nada. Si usted mantiene el orgullo de pensar que usted es culto, grande o noble, usted no logrará ninguna de las buenas cualidades. De modo que elimine la presunción y entrénese en la práctica del dharma sin distraerse ni por un solo momento.
-Este punto es muy importante para un practicante porque, sobre todo durante los primeros años de nuestra práctica, podemos caer con facilidad en la presunción cuando estamos por ejemplo involucrados en la práctica del ngondro. Nadie tiene por qué saber lo que estamos haciendo. Lo debemos hacer y punto. Ni siquiera nuestro maestro tiene necesidad de que le estemos contando acerca de lo mucho que hemos hecho.
Debemos cuidarnos del orgullo malsano y cultivar la humildad y la discreción. Por otra parte, si pensamos primero en los compañeros, nos cuidamos de no hablar demasiado acerca de nuestros logros para evitar que ese comentario nuestro pudiese generar en ellos celos o envidia, porque allí seríamos entonces causa de que ellos incurriesen en acumular negatividad relacionada con la práctica del dharma. Esto es serio. Debemos estar atentos.
Aplique los remedios contra los errores cometidos. Si surge incluso la más mínima emoción perturbadora o acción no-virtuosa en su ser, piense en ella como un sufrimiento intolerable, tan inmenso como el mismo Monte Sumeru.
Aquellas acciones en las que nos involucramos con duda no llegarán a lograr nada, de modo que no tenga ni siquiera la más mínima duda.
Mientras usted no haya abandonado el aferramiento al ego, luego las acciones erróneas, sin importar cuán pequeñas, reportarán resultados. De modo que es esencial abstenerse de incurrir en “fechorías”, en acciones equivocadas.