Acerca de tomar refugio
Khempo Karthar Rimpoché
Traducción, edición y Comentarios: María Mercedes Márquez
Caracas, septiembre de 2015
C. Para este curso estamos utilizando como punto de partida un libro de Khempo Karthar Rimpoché donde nos habla acerca del significado y la forma de abordar el refugio, de las Tres Joyas, también acerca de la importancia de un linaje auténtico, del desarrollar la correcta motivación, acerca de la compasión y la sabiduría, de las tres clases de confianza y finalmente una muy breve explicación de la ceremonia del refugio.
Buscando la forma más apropiada de abordarlo, hemos decidido comenzar por el final del primer capítulo del libro, donde Rimpoché enfatiza estos puntos: 1) Que es extremadamente importante –así lo dice- poder ‘discernir’ acerca del camino apropiado a seguir cuando emprendemos la búsqueda espiritual, 2) Tener una clara comprensión de las apropiadas fuentes de refugio y 3) Saber cuáles son y poder relacionarnos con ejemplos apropiados de sensatez o cordura espiritual.
Estoy segura de que todos estamos de acuerdo en que nuestra capacidad para discernir no está plenamente desarrollada. La mayoría de las veces pensamos desde un trasfondo emocional en vez de hacerlo con la calidad de razonamiento que nos podría conducir a ver las cosas con mayor claridad y tomar decisiones más acertadas. La escogencia de un camino espiritual a seguir, el que vamos a utilizar para desarrollarnos plenamente como seres humanos, es una decisión sumamente importante, no es algo que debamos hacer a la ligera.
Por otra parte, el poder entender correctamente lo que significan las Tres Joyas y por qué son consideradas unas apropiadas fuentes de refugio, es fundamental para alguien que emprende o que ya está en el camino budista.
Finalmente, en la vida se nos presentan muchas situaciones en las que experimentamos la necesidad de poder contar con un refugio seguro y confiable. La necesidad de protección es bastante universal entre los seres humanos.
Cuando somos niños, por lo general buscamos ese refugio en nuestros padres y abuelos, en nuestros maestros y amigos, pero tarde o temprano nos encontramos frente a la dolorosa realidad de que no son necesariamente tan confiables como habíamos pensado, que se trata después de todo de seres humanos comunes y corrientes con todas sus cualidades positivas y negativas, vulnerables, inestables y neuróticos como cualquiera. Muchas veces sufrimos cuando alguien a quien hemos entregado nuestra confianza nos da la espalda y nos damos cuenta de que no era una fuente confiable de refugio.
El refugio
El concepto budista de “refugio”, comienza diciendo Rimpoché, está relacionado con ciertas realidades profundas que nos confrontan de manera permanente. Tratamos lo mejor que podemos de evadir estos asuntos y pretendemos que no estamos conscientes de ellos, pero sin importar lo que hagamos en esta vida mundana, sin importar cuán exitosos y populares seamos, ciertos problemas y confusiones seguirán presentándose.
Estas confusiones no pueden ser remediadas por nuestra inteligencia ordinaria, por nuestra ordinaria habilidad para conocer e interpretar el mundo. Es muy posible poder vivir nuestras vidas de manera bastante activa, experimentando continuamente muchas experiencias, pero al final debemos encarar la verdad de que estas han fallado en proporcionarnos un sentido de ‘propósito’.
C. Esto es lo que marca la diferencia en la metodología budista. Reivindica la existencia al dejarnos ver que por detrás de toda acción, por detrás de la más aparentemente insignificante acción, yace la esencia de un propósito trascendente: el desarrollo de nuestro potencial humano que nos abre las puertas a la completa iluminación. Con esto en mente, se hace clara la necesidad de un punto de partida; de un portón de entrada a un camino espiritual trabajable, de un saludable viaje espiritual de despertar.
Cuando tomamos refugio, establecemos una genuina conexión con esa clase de camino, uno que conduce directamente hacia la liberación de nuestra confusión y sufrimientos tanto presentes como en el futuro. Este viaje, dice Rimpoché, lleva consigo la genuina posibilidad de cortar con y transformar las limitaciones, los patrones negativos y la ignorancia que nos mantiene en un estado de esclavitud y dolor.
En cuanto al enfoque budista del refugio, lo que se presenta aquí es la perspectiva de la que es conocida como la tradición mahayana de budismo, la tradición del ‘vehículo mayor’. El primer punto en esta presentación tiene que ver con el no haber tenido la fortuna o el deseo de tomar refugio. No hemos tenido el beneficio de la inspiración que proporcionan auténticos y perfectos ejemplos.
En la vida, los seres están naciendo permanentemente sólo para morir una y otra vez en medio de afortunadas o desafortunadas circunstancias. En general, estamos atrapados en esta cadena de confusa existencia, la cual, en la terminología budista es llamada samsara, donde experimentamos las fluctuaciones de condiciones favorables y desfavorables vida tras vida. Las variaciones en las condiciones que atravesamos dependen principalmente de la intensidad de nuestra permanente confusión.
Esta es precisamente la causa por la cual no hemos podido relacionarnos con apropiados ejemplos o integrado los métodos hábiles de un camino apropiado hacia la cordura y el despertar. Incluso si nos hemos involucrado en algo saludable y hemos generado ciertos resultados positivos para nosotros, las circunstancias favorables resultantes no duran y no aportan beneficio permanente.
Ahora tenemos la oportunidad de liberarnos de la cadena de la existencia cíclica relacionándonos con el apropiado camino y los apropiados ejemplos, de la misma manera que los budas y bodhisattvas lo hicieron. Los métodos que ellos utilizaron están frescos y son tan relevantes como lo fueron en el pasado.
Una vez que nos relacionamos con estas apropiadas fuentes de refugio, cualquier práctica espiritual que hagamos será significativa.
Las Tres Joyas
Los despiertos objetos de refugio son el Buda, el Dharma y la Sangha. El Buda es el despierto, el iluminado.
El Dharma, en este caso, hace referencia a las enseñanzas del que ha desperado. La Sangha constituye la asamblea de amigos espirituales o maestros quienes han preservado la ininterrumpida transmisión del Dharma.
El Buda fue, originalmente, un ser humano como nosotros. Su iluminación no fue algo que ocurrió espontáneamente. El pudo lograr la iluminación sólo gracias al haberse relacionado con los correctos ejemplos de despertar y practicar de manera constante y diligentemente el Dharma. Por lo tanto, el es un ejemplo para todos nosotros de que puede lograrse. Por esta razón es que nos relacionamos con el Buda como el máximo objeto de refugio e inspiración. Tomar refugio en el Buda quiere decir relacionarse con el estado del completo despertar y ser inspirado por nuestro propio potencial para realizar tan completo estado iluminado.
El Dharma es el camino que conduce a la experiencia de esa liberación tal y como fue enseñado por el Buda. La efectividad de esta tradición de enseñanza y práctica en ayudar a los seres a lograr realización a través de la historia, es una potente demostración de la profundidad de su validez y efectividad. El tercer objeto de refugio es la Sangha, la asamblea de compasivos maestros con quienes nos relacionamos como nuestras guías en el camino hacia la experiencia de completa iluminación.
La importancia de un linaje auténtico
Si decidimos recibir la transmisión del refugio, esta debe proceder de un linaje ininterrumpido, lo que quiere decir, que, el significado de las enseñanzas y la práctica tiene que haber estado inmaculadamente preservado desde el Buda hasta nuestros días.
Debemos recibir la transmisión solamente de un maestro o linaje como tal, no de cualquier persona que es inteligente y carismático con el uso del lenguaje espiritual. Actualmente hay mucho materialismo espiritual en nuestro mundo, y gente que no sabe nada acerca de los asuntos espirituales han elaborado enseñanzas muy dudosas. Lamentablemente, los que se involucran con esas enseñanzas no tienen idea de en lo que se están metiendo.
Por esto es muy importante que la transmisión venga de un linaje ininterrumpido y de un maestro que ha sido autorizado por ese linaje. En el budismo existen varios linajes auténticos, cada uno de ellos con sus sostenedores, quienes representan la energía espiritual acumulada y la realización del linaje.
Cuando recibimos refugio hay una transmisión impartida directamente de la mente. Si nos apropiamos de una idea y decimos que hemos recibido una transmisión mental, entonces ningún beneficio resultará de eso. Por ejemplo, si le damos al interruptor, se enciende la lámpara porque hay un cable que no está roto que va desde la lámpara hasta fuente de poder eléctrico. Un linaje ininterrumpido es algo como esto. Si el cable se ha roto, será imposible encender la luz.
Desarrollar la correcta motivación
Si entendemos que iluminación quiere decir ser libres de toda clase de confusión, de patrones psicológicos negativos y de falta de sabiduría, veremos que no existe ningún ser viviente que no quisiera eso.
Siendo nuestra meta la experiencia de la iluminación, la primera fuente de refugio es el Buda, quien es el ejemplo y la representación de la iluminación. Tomar refugio en el Buda quiere decir que nuestro propósito consiste en lograr el completo término del camino espiritual tal y como él lo hizo. Debemos recordar que el Buda no alcanzó el despertar de la noche a la mañana, el tuvo que seguir el camino del Dharma. El fue un ser ordinario, sin embargo, al seguir el camino con diligencia y entusiasmo y un sentido de tremenda felicidad, el alcanzó lo que en tibetano es llamado sangye, que quiere decir la budeidad o la perfecta iluminación.
Aun cuando nos gustaría estar libres de toda confusión y sufrimiento y experimentar iluminación, sin la Sangha, que quiere decir comunidad, un método como el camino del Dharma pudiese no estar disponible en nuestro tiempo. Es gracias a la devoción de la Sangha que el camino enseñado por el Buda ha sido pasado de maestro a discípulo y está disponible aun hoy día.
Aun cuando queremos lograr la perfección de la iluminación, sin la Sangha no tendríamos ninguna idea de por dónde comenzar. Los miembros de la Sangha son aquellos que han sido entrenados en el Dharma y han practicado y perfeccionado algunas realizaciones del Dharma. Teniendo tales realizaciones, están en posición de guiar en el camino a los nuevos estudiantes con su conocimiento del Dharma. Siendo que la realizada Sangha nos asiste en nuestro camino hacia el perfeccionamiento de nuestra meta, esta es nuestra tercera fuente de refugio. Como principiantes necesitamos depender de la Sangha.
Las tres formas de tomar refugio
La primera de ellas consiste en tomar refugio con una aspiración mundana. Es algo muy común que la gente alrededor del mundo desee tomar refugio con la intensión de experimentar felicidad, éxito, fama en esta vida, o un mejor renacimiento en la próxima. Debido a la falta de información o conocimiento del Dharma, estas personas no saben cómo orientarse hacia la iluminación. Al no saberlo, ponen su meta en una felicidad temporal y pasajera en esta vida y una mejor calidad de vida en la próxima.
Los objetos de refugio siguen siendo los mismos y es posible que logren sus metas tanto en esta vida como en la próxima, sin embargo, estas personas no se separarán de las causas de sufrimiento ya que no han aspirado a ir más allá del samsara. Todo a lo que han aspirado está dentro del samsara, lo que siempre lleva consigo el potencial del sufrimiento. Puede que se logren los objetivos mundanos pero no la iluminación, por lo que es esencial tomar refugio con la comprensión de la importancia de hacerlo con la mejor clase de intensiones, ya que obtener refugio, así como seguir el camino del logro de la iluminación, está basado en las intensiones, en las motivaciones.
En la segunda forma de tomar refugio, el aspirante pudiese tener una sensación de la insatisfactoria naturaleza del samsara. Entendemos que el samsara no es algo que podamos escoger y que todo en el mundo relativo, incluyendo nuestros cuerpos físicos, nuestros amigos y posesiones, están sujetos a la impermanencia, que por mucho que lo intentemos no podemos separarnos de esta realidad. El palpar la impermanencia nos deja con más sufrimiento.
Al conocer la naturaleza del samsara y con un sentido de la posibilidad del nirvana, la segunda forma de tomar refugio es hacerlo con la intensión de liberarnos de la impermanencia y el sufrimiento. Los objetos de refugio siguen siendo los mismos. Comparada con la primera forma de tomar refugio, esta meta es bastante superior porque al menos sabemos que estamos trabajando hacia la liberación. Sin embargo, sigue sin ser el mejor objetivo porque es muy egoísta.
La tercera actitud o motivación para recibir refugio, es considerada la forma apropiada de acuerdo con la tradición que estamos siguiendo llamada mahayana [‘maha’ quiere decir superior]. Con esta actitud necesitamos aprender a trascender la motivación egoísta de alcanzar iluminación para nosotros mismos y volvernos muy valientes. Si nos asociamos con la sangha mahayana y estamos rodeados de la perspectiva mahayana, podremos hacerlo. Aquellos con la visión mahayana son mucho más valientes porque no van camino a la ilumiación por ellos mismos solamente, sino por el beneficio de todos los seres sin excepción alguna.
Compasión y sabiduría
Las cualidades que hacen de nosotros recipientes apropiados y practicantes de las enseñanzas mahayana son, primero, seguridad en nosotros mismos, coraje y segundo, sabiduría. Las cualidades de coraje y seguridad en uno mismo están basadas en el entendimiento de que cada ser viviente está experimentando sufrimiento. Puede que no experimenten exactamente el mismo tipo de sufrimiento que nosotros, pero siempre están experimentando sufrimiento y condiciones desfavorables, tal como sucede con nosotros.
Todos los seres, incluyéndonos a nosotros mismos, tratamos de evitar tales sufrimientos y sus causas, pero, siendo que nos falta sabiduría y que estamos sujetos a la confusión, todavía terminamos experimentando sufrimiento. Esta es la prueba de que cualquier enfoque que hemos utilizado en el pasado no ha sido el método apropiado.
Sabiendo esto, debemos incluir a todos los seres en nuestra aspiración hacia la liberación, no sólo a nosotros. Una vez que hemos desarrollado una fuerte compasión, sigue el cultivo de la sabiduría, la cual involucra la conciencia de que proporcionarle a los seres felicidad temporal no es realmente la solución a sus problemas, aun cuando es muy importante proporcionarles cualquier clase de alegrías y felicidad que podamos, trabajar por beneficios temporales y pasajeros no es realmente la solución. Por lo tanto, debemos desarrollar la aspiración hacia la suprema iluminación de todos los seres, la cual constituye la unión de compasión y sabiduría.
La unión de compasión y sabiduría nos permite experimentar mucho más rápido la hirviente calidad de nuestra confusión y oscuraciones; luego, en ausencia de confusión, tiene lugar el desarrollo de realizaciones. La razón por la que la unión de la compasión y la sabiduría conduce más rápidamente a la iluminación es comparada tradicionalmente con la forma en que un ave necesita de dos alas para poder volar.
De igual modo, la unión de compasión y sabiduría nos permite ‘volar’ hacia la iluminación. Ya que nos hemos motivado a alcanzar la iluminación para beneficiar y liberar a los seres, continuamos aportando este beneficio de acuerdo con nuestra meta y nuestra capacidad se revela inmensamente.
¿Qué nos condujo a tan confuso estado mental?
Hay dos explicaciones para ilustrar por qué experimentamos esta confusión que nos conduce al sufrimiento. La primera de ellas es que los patrones habituales de confusión que hemos construido en vidas previas, continúan estando activos en esta vida debido a dichos patrones son muy fuertes y difíciles de trascender a menos que emprendamos un entrenamiento particular. No habiéndolos trascendido, experimentamos la continuación de la confusión de los patrones habituales que nos conducen a mayores profundidades de confusión.
La segunda razón por la que experimentamos tanta confusión y fallamos en ver la verdad es que las personas con las que nos relacionamos, las influencias que nos rodean, son también seres confundidos. Cuando estamos interactuando con seres confundidos además de tener nuestros propios patrones de confusión de vidas pasadas, estos factores en combinación nos influencian enormemente para involucrarnos en conflictos y mayor confusión en lugar de liberarnos de ellos.
También podríamos preguntarnos por qué hay cada día más personas interesadas en el camino a la iluminación. Esto se debe al poder de la asociación. Es obvio que todos ustedes, dice Rimpoché, refiriéndose a todos nosotros en este caso y otros interesados en el camino, estuvimos conectados con la tradición espiritual budista en vidas previas. Como resultado de esa conexión o asociación en vidas anteriores, aun persiste una calidez, un interés que nos lleva hacia este tema en particular en esta vida.
Las tres clases de confianza
La apropiada actitud al tomar refugio puede ser explicada en tres partes.
1] El primer punto es la aceptación, la cual significa confianza. Esta, a su vez, tiene tres clasificaciones: a] La primera es una confianza clara y abierta, basada en el conocimiento de que la posibilidad de recibir el voto del refugio dentro de una tradición ininterrumpida es algo muy raro. Es algo muy preciado, por lo tanto, usted tiene gratitud hacia el maestro que le está proporcionando el refugio y se siente muy afortunado.
Ese sentimiento de ser afortunado es confianza clara y abierta. b ] El segundo aspecto de la confianza es la de la aspiración, la cual está basada en saber que no solo usted quiere recibir refugio, sino también, que tu meta es practicar. Que quieres llevar a cabo y perfeccionar el camino. c] El tercer aspecto lo constituye la confianza de creer y es definida de este modo: usted desea alcanzar la iluminación eliminando la confusión de la mente, pero para hacerlo, debe tener confianza en la tradición.
La confianza en la tradición proviene de aprender y entender que cada uno de los innumerables seres iluminados del pasado en la India y en Tíbet, han practicado este camino en particular. Haciéndolo de esta manera, ellos alcanzaron lo que se conoce como el nivel mahasiddha, el logro de la iluminación. Viendo y entendiendo esto, usted tiene confianza en el camino y en la práctica misma.
2] El segundo punto principal acerca de la apropiada actitud consiste en entender que la iluminación no lo pertenece a ninguna cultura en particular, tipo de individuo o género. Por lo tanto, es un punto de vista equivocado el pensar que la iluminación es sólo posible, por ejemplo, para los asiáticos, así como también constituye un error el pensar que es sólo posible para los hombres.
Cada individuo, independientemente de la cultura a la que pertenezca, tiene diferentes niveles de confusión dependiendo de su personalidad. Sean cuales sean las cualidades con las que comencemos, y cuan motivados y diligentes seamos, la meta para aquellos en el camino es la de lograr la iluminación y para poder hacerlo, primero tenemos que sentar las bases de una buena estructura o fundamento.
El tomar refugio es de hecho el paso que sienta la base. Posteriormente, para cultivar aun más el camino al despertar, necesitamos encontrarnos con las condiciones apropiadas, tales como contar con un maestro espiritual que nos pueda guiar en cuanto a la correcta forma de practicar.
La ceremonia del refugio
El voto del refugio sienta las bases para nuestro crecimiento espiritual a medida que progresamos hacia la iluminación. Esta base es posible, si coinciden la actitud o el estado mental apropiado y la transmisión. En este sentido, un gesto de devoción hacia esa posibilidad constituye un factor importante a la hora de tomar refugio.
Por esta razón, tradicionalmente, la gente hace ofrendas al momento de la ceremonia del refugio como por ejemplo velas encendidas, incienso, o una flor como gesto de devoción y regocijo en recibir el voto. Está muy bien hacer tales ofrendas porque propicia la acumulación de mérito y es una expresión de devoción, la cual es necesaria al recibir el refugio. Sin embargo, si no desea hacer esto, en realidad no hay obligación de hacerlo.
Antes de la ceremonia son impartidas instrucciones adicionales o recordatorios, ya que tener la apropiada actitud mental durante la ceremonia es esencial para obtener la transmisión. En el momento de la ceremonia realmente no hay mucho que hacer. Usted simplemente se sienta, repite las palabras de las oraciones tibetanas y recibe el refugio.
Si no sabe lo que está haciendo y qué estado mental debe tener en esos momentos, entonces simplemente está sentado repitiendo un lenguaje desconocido. Siendo importante no solo repetir las palabras sino también saber qué es lo que está repitiendo y qué estado mental debe tener, por esas razones es que he impartido esta instrucción.
Para hacer de ustedes perfectos recipientes para el voto del refugio, he dado esta explicación de los objetos del refugio y qué estado mental usted necesita cultivar. Finalmente, me gustaría mencionar ciertos compromisos que van de la mano con el tomar refugio. El tema que une a todos estos compromisos es el de mantener respeto por las Tres Joyas, pero también involucra establecer las apropiadas actitudes budistas hacia los seres en general y hacia todas las religiones.
Habiendo tomado refugio en el Buda, usted debe tratar todo aquello que representa al Buda, como por ejemplo una estatua, con respeto.
Hasta la más pequeña estatua, imagen o foto de los seres iluminados, véalos como genuinas representaciones del Buda. Habiendo tomado refugio en el Dharma, trate de no hacer daño a los seres sintientes de manera intencional, más bien, ayúdelos tanto como le sea posible. Igualmente, todo aquello que represente el Dharma, como por ejemplo libros budistas en cualquier idioma, deben ser tratados con respeto. Habiendo tomado refugio en la Sangha, trate de mantener una conexión positiva con la sangha.
Otro punto importante es que no debe albergar una actitud sectaria con respecto a su afiliación con el budismo. Aquellos que han tomado refugio no deben involucrarse en disputas sobre cuál religión, linaje o comunidad es mejor o peor. Por el contrario, usted debe respetar todas las religiones.
La actitud budista es la de respeto por todas las comunidades de practicantes religiosos, no sólo a la que usted pertenece. Sea cual sea su inmediata o futura participación en esta tradición, aspiro a que sea de genuino beneficio para ustedes. Desarrollar la intención de tomar refugio es una acción muy virtuosa, así que deseo agradecer a todos y cada uno de ustedes, desde lo profundo de mi corazón, por el interés que tienen en este tema.