El Buda Primordial

VAJRADHARA, sánscrito, o DORJE CHANG, tibetano

Enseñanza impartida por el Venerable Khempo Karthar Rimpoché en el monasterio Karma Triyana Dharmachakra, Woodstock, 1986.

Traducción al ingles: Chojor Radha

Traducción al español: Equipo del centro KTC de Caracas

Caracas, 2006.

Para comenzar, necesitamos cultivar la actitud apropiada en cualquier cosa que hagamos, bien sea que nos encontremos escuchando, contemplando, meditando sobre una enseñanza, o participando en una actividad mundana. La actitud es asunto del pensamiento. Pensamientos correctos y pensamientos incorrectos diferencian la espiritualidad de materialismo.

En el mundo material estudiamos y trabajamos duro por alcanzar propósitos egoístas tales como llegar a ser famosos.

Debido a que a través del tiempo sin principio hemos tenido un punto de vista egoísta, experimentamos el sufrimiento de los seis reinos y somos incapaces de liberarnos a nosotros mismos del samsara. Por lo tanto, cuando estamos practicando o escuchando el dharma, necesitamos desarrollar la actitud pura de querer beneficiar a todos los seres vivos no sólo de manera temporal, sino también hasta que todos, en los seis reinos, sean liberados del sufrimiento. Esta es la actitud apropiada.

El objetivo de practicar meditación consiste en la liberación de los sufrimientos de la existencia condicionada y la experiencia de la máxima bienaventuranza.

La realización de este objetivo depende básicamente de la actitud mental del practicante. Si nuestra actitud mental es impura, entonces es como mezclar veneno con la comida. Sabemos que el alimento es beneficioso para nuestra salud, pero si es mezclado con veneno, se vuelve peligroso.  Del mismo modo, el dharma es beneficioso, pero el que nuestra meditación sea efectiva o no, depende de nuestra actitud.

Una práctica específica de meditación impartida por un maestro puede conducir a diferentes resultados dependiendo de la mentalidad de los estudiantes. Por ejemplo, un estudiante con una actitud positiva tendrá el mejor resultado, y un estudiante totalmente incapaz de desarrollar una actitud positiva no tendrá ningún resultado beneficioso a pesar de su práctica de meditación.

Por el contrario, debido a la indulgencia en pensamientos negativos, este estudiante puede experimentar un incremento de emociones conflictivas. Esto sirve para probar la importancia de la actitud.

Usted podría preguntarse qué tipo de actitud pura realmente necesitamos desarrollar durante las etapas de escuchar, contemplar y meditar sobre las enseñanzas a fin de experimentar la totalidad y la realización de nuestra meditación.

Debemos tratar de desarrollar la actitud altruista que comienza con la conciencia de que los seres sensibles no sólo están sufriendo en el presente, sino que han estado sufriendo interminablemente a través del tiempo sin principio.  La razón por la que están experimentando sufrimiento sin principio ni fin es que, desde tiempo sin principio hasta ahora, han estado motivados consistentemente por el  propósito egoísta de obtener beneficios egoístas. Desean experimentar felicidad egoísta, placer y alegría. A fin de experimentar esa egoísta felicidad, placer y alegría, utilizan las emociones conflictivas de la ira, los celos, el orgullo, etcétera. Por el karma negativo que han acumulado debido a las emociones conflictivas, actualmente experimentan más sufrimiento en lugar de una gran sensación de felicidad. Por lo tanto, debemos aspirar liberar permanentemente a todos los seres de las causas de sufrimiento.

Esta actitud altruista de querer liberar definitivamente a todos los seres del sufrimiento es conocida como la mente iluminada o bodhicitta. Bodhicitta es muy profunda y puede ser muy efectiva si uno puede mantener tal estado mental. Habiendo desarrollado para comenzar una actitud altruista, por favor escuchen atentamente.

La enseñanza de hoy está basada en el linaje de gurús que han aparecido en esta tierra. Cuando hablamos acerca de ellos necesitamos entender que en el pasado ha habido seres  totalmente  iluminados  que  han  aparecido  en  la tierra para hacer girar la rueda del dharma. Está dicho que en el futuro habrá otros miles de seres iluminados quienes también vendrán con el mismo propósito.

En la actualidad nos encontramos bajo la guía de las enseñanzas del cuarto buda, el Buda Sakyamuni, quien tuvo nacimiento en India y vivió 81 años, tiempo durante el cual hizo girar la rueda del dharma tres veces. Desde el Buda Sakyamuni, aspecto nirmanakaya de la iluminación, una ininterrumpida transmisión fue pasada a grandes maestros tales como Nagarjuna y Asanga, y ellos a su vez trajeron las enseñanzas al Tíbet, donde se desarrollaron las cuatro grandes escuelas de budismo tibetano.

Todas estas enseñanzas se originaron del aspecto nirmanakaya de la iluminación. El origen del nirmanakaya es el aspecto sambhogakaya de la iluminación, y el origen del sambhogakaya, es el dharmakaya. Un ejemplo de los aspectos nirmanakaya, sambhogakaya y dharmakaya es como el de la claridad y la luz en este cuarto que se originan de la claridad y la luz afuera de la casa, y la claridad y la luz afuera de la casa, se originan del sol. Por lo tanto, el origen de las enseñanzas y las cuatro escuelas de budismo tibetano es el aspecto dharmakaya, Vajradhara o Samantabhadra, la máxima realización del estado iluminado.

Somos dependientes de que la luz afuera de la casa ilumine este cuarto. Como lo he mencionado anteriormente, la claridad y la luz de afuera se originan a partir del sol. Realizar el estado de Vajradhara o Samantabhadra, es como convertirse en el mismo sol y ya no depender de la luz de afuera para la iluminación.

Es por esta razón que, en todas las escuelas de los Kagyupas, Gelugpas y Sakyapas, la transmisión del linaje se remonta a Vajradhara. Por qué se remonta a Vajradhara y no al Buda Sakyamuni es porque hace referencia directa a la esencia de la iluminación, el origen de la luz, la cual es el sol mismo y no sólo la luz del sol.

Es lo mismo en la tradición Nyingmapa, donde las enseñanzas no se originan con Padmasambhava o el Buda Sakyamuni, sino con Samantabhadra. Siendo que la máxima fuente es el dharmakaya, todas las cuatro escuelas de budismo tibetano se originaron con Vajradhara o Samantabhadra. La actividad de Vajradhara es la de beneficiar a todos los seres sin discriminación o juicio.

Algunas veces hay confusión en las mentes de los nuevos estudiantes sobre si Vajradhara o Samantabhadra es superior uno al otro. No hay nada que indique la superioridad de uno sobre el otro ya que ambos son iguales. En un sentido, es una diferenciación nominal.

Por ejemplo, si usted se encuentra en el este, la gente piensa que el cielo es el cielo del este; si se encuentra en el oeste, la gente piensa que el cielo es el cielo del oeste, pero el cielo es uno sólo. No es como si el cielo del este fuese superior al cielo del oeste o que el cielo del oeste fuese superior al cielo del este, ya que no hay ninguna superioridad inherente en que el cielo sea del este o el oeste.

Ambos son cielo, la única diferencia es que están sobre diferentes partes del mundo, somos nosotros los que tenemos la idea de “nuestro” y “su “cielo. De manera que no hay ninguna diferencia entre Vajradhara y Samantabhadra.

En un sentido no hay diferencia entre los dos, pero podemos notar que hay dos nombres. La palabra sánscrita “Samantabhadra” en tibetano es Kuntuzangpo, “kuntu” significa “máxima” y “zangpo” significa “bondad”. Lo que es conocido como “Kuntuzangpo” es primordialmente libre de errores, manchas, o confusiones mentales, y por lo tanto no es solo pura actualmente, sino que tampoco será corrompida en el futuro.

La palabra Sánscrita “Vajradhara” en tibetano es Dorje Chang, “dorje” significa “indestructible” y “chang” significa “dotado permanentemente”. La cualidad que los seres iluminados han realizado está dentro de todos los seres sensibles. Lo que es conocido como Dorje Chang es la total realización y estabilización de la cualidad iluminada dentro de todos los seres.

Adicionalmente, podemos notar que cuando Samantabhadra y Vajradhara son representados en la pintura de thangkas, uno es mostrado sin ornamentos ni ropajes, y el otro es mostrado con ornamentos y ropajes. Samantabhadra (Kuntuzangpo) es representado desnudo, sin ornamentos ni ropajes, simbolizando que su estado de realización es incondicionalmente libre de proyecciones mentales y primordialmente puro, tal como el dharmakaya.

Vajradhara (Dorje Chang) es representado con ornamentos celestiales y ropajes para simbolizar su capacidad de beneficiar incesantemente y colmar las necesidades de todos los seres vivos a través del significado de las emanaciones sambhogakaya y nirmanakaya.

En el Uttaratantra Shastra, Maitreya explica que el verdadero ser iluminado es Samantabhadra o Vajradhara, y el aspecto de emanación de la iluminación es Buda Sakyamuni, quien apareció en la Tierra.  

El mismo Buda Sakyamuni explicó que él no había dicho ningunas palabras, ni tampoco había, alguna vez, impartido enseñanzas, que fue sólo a través de la manifestación y la capacidad kármica de los seres sensibles que ellos lo habían escuchado enseñar. 

El por qué Buda Sakyamuni dijo que nunca impartió enseñanza alguna es debido a que, en el dharmakaya o máximo aspecto de la iluminación, él nunca impartió enseñanzas. Buda Sakyamuni fue una emanación y no un aspecto máximo de iluminación. Fue a través de la emanación o aspecto nirmanakaya de la iluminación que la gente escuchó las diferentes enseñanzas según sus capacidades kármicas.

El sol y Vajradhara de hecho nunca aparecen en la Tierra, es la luz del sol y la emanación de Vajradhara lo que los seres sensibles experimentan según su capacidad y pureza de mente. Por ejemplo, los seres iluminados están más allá de la concepción mental. Al igual que el sol, no tienen deseo de brillar sólo en esta parte del mundo o beneficiar solamente aquí o allá, ellos simplemente brillan.

La luminosidad del sol es percibida en sus diferentes aspectos por los seres, de acuerdo a su capacidad. Los seres que tienen forma física experimentan la tibieza del sol y son beneficiados aún cuando el sol no se propuso dar ese calor para beneficiarlos a ellos. Los seres sensibles que tienen cuerpos experimentan calor simplemente porque tienen forma física.

La luz del sol permite a los seres ver las cosas claramente porque ellos tienen ojos. Así como la luz del sol permite a aquellos con ojos ver claramente, es la capacidad y pureza de mente lo que permite a los seres experimentar el aspecto nirmanakaya de la iluminación. De hecho, Vajradhara no aparece en la Tierra.

Por esa razón, aún cuando Buda Sakyamuni pasó al nirvana hace aproximadamente 2530 años, nosotros aún somos capaces de experimentar sus bendiciones a través de nuestra devoción, confianza y práctica, pues la última realización de la budeidad, el dharmakaya o  el aspecto Vajradhara de la iluminación, nunca muere.

Mientras el sol esté arriba en el cielo, puede que una nube pasajera obscurezca temporalmente su luz, pero esto no significa que el sol haya perdido su luz; el sol siempre está brillando. De la misma manera, aún cuando hay un largo período de tiempo, entre el tránsito del Buda Sakyamuni y nuestra era presente, si practicamos diligentemente con fe y confianza, somos aún capaces de experimentar la bendición del Buda porque Vajradhara aún está ahí. El aspecto Vajradhara está incesantemente presente.

La actividad de Vajradhara consiste en beneficiar a todos los seres sin discriminación o juicio, tal como es inherente a la naturaleza de los árboles que crecen  en la tierra arder cuando se les prende fuego. La naturaleza de cualquier madero, independientemente de donde ha crecido, es arder; la naturaleza de la actividad de Vajradhara es beneficiar a los seres sensibles independientemente de la clase de ser vivo que sea.

No está sólo en la naturaleza búdica del aspecto Vajradhara de la máxima iluminación el beneficiar a los seres, la naturaleza búdica también es inherente a todos los seres vivos como nosotros.

Podemos estar de acuerdo en que la naturaleza de la madera es que arde, pero esta debe encontrarse con la causa  para arder ya que no puede arder por si misma.

Aun cuando  la naturaleza búdica o aspecto Vajradhara de la iluminación es intrínseco a todos los seres vivos como nosotros, sin el encuentro de la causa para que madure esta cualidad, somos incapaces de realizarla. Es por esto, que todos los maestros en todas las escuelas enfatizan la importancia del linaje de los gurús que han obtenido la transmisión ininterrumpida. Practicando según  sus enseñanzas, nosotros encontramos la causa para que madure nuestra naturaleza búdica.

Habiendo encontrado la causa de la maduración, nuestra mente necesita experimentar la iluminación. En las enseñanzas está dicho que una lámpara de mantequilla enciende a otra. Es como tener cien velas. Cuando una vela está ardiendo, la próxima vela también puede ser encendida una vez que encuentra la llama de la primera vela, y así, la tercera vela puede ser encendida cuando encuentre la llama de la segunda, lo mismo con la cuarta y así en adelante. Si usted deja una vela sobre un altar, esta no podrá encenderse sin encontrar una llama, necesita encontrar esa causa.

Sin saber el verdadero significado de Vajradhara, muchos nuevos estudiantes del dharma hacen preguntas tales como quiénes son el padre y la madre de Vajradhara y dónde tomó nacimiento. Hay otros estudiantes que piensan que Vajradhara es un ser humano superior viviendo en lo alto del cielo. Estas ideas se derivan de la falta de comprensión del aspecto iluminado.

Debido a esta falta de comprensión, de hecho, se cree que Vajradhara existe en forma física residiendo sobre nosotros en algún lugar celestial, aún cuando está más allá de palabras y conceptos. Aún cuando el estado de Vajradhara está más allá de las palabras y conceptos, es algo intrínseco en nosotros mismos que a través de nuestra diligencia y práctica somos capaces de experimentar. Vajradhara no es nada separado o diferente de nosotros mismos.

Cuando afirmamos que no hay forma física para Vajradhara, puede aún surgir el argumento de que en las Tankas podemos ver un ser humano azul oscuro que viste ornamentos y sedas y sostiene una campana y un vajra. Todos estos son realmente gestos simbólicos para permitir a los estudiantes comprender el aspecto iluminado. El color azul oscuro, la campana y el vajra  simbolizan la indestructibilidad de Vajradhara. El color azul también connota su incesante actividad de beneficiar seres, y sus ornamentos simbolizan lo precioso de beneficiar a todos los seres vivos.

Aquellos que están familiarizados con la oración de súplica del mahamudra saben que comenzamos recitando, “Gran Dorje Chang (Vajradhara en tibetano), Telo, Naro...” Es muy importante tener una comprensión de Vajradhara porque todo lo que viene después está basado en este aspecto máximo de iluminación. Si tergiversamos algo ahora, entonces podríamos confundirnos posteriormente. Debemos estar seguros de comprender correctamente el significado de Vajradhara de manera que podamos relacionarnos correctamente con las futuras enseñanzas.

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